Йога сутры патанджали описание. Йога-сутры

Йога сутра Патанджали – это библия йоги, она подразделяется на четыре пады (главы), которые охватывают все сферы жизнедеятельности человека (искусство, науку, философию жизни). Но объяснения сутр академическими учеными не могут служить практическим пособием практикующим йогу, их компасом или картой. Перевод, сделанный Б.К.С. Айенгаром, базируется на его более чем 50-летней преданности йоге и практике, уникален своей ясностью и пригодностью для современных адептов.

Йога намного старше, чем текст Патанджали, но более ранние правила никогда не были написаны (или текст не сохранился). Не было ни одного текста, который мог бы послужить учебником для практикующих. Только Патанджали подготовил сутры, и это значительно облегчило поиск духовной свободы.

Йога сутры – классическая работа индийской философии. Написанная в глубокой древности, она до сих пор поражает. Это руководство ко всем состоянием нашего сознания, подробно описывающее, как работает ум во время занятий йоги, медитации или других духовных практик.

Благодаря способности распознавать различие интеллекта, сознания, эго и пуруша, йоги достигают всезнания, вездесущности и всемогущества. Сутры с необычной убедительностью вникают в познание человеческого тела и разума. Включают размышления о том, как мы учимся, как думаем, как и откуда возникают страдания и как мы можем положить этому конец. Четкие комментарии Айенгара являются отличным дополнением к сутрам, подчеркивая их обоснованность и усиливая их значение.

Айенгар сказал: «Йога – друг того, кто подходит к ней искренне и с полной преданностью».

Практикующие освобождаются от мук боли и страдания, живут в радости. Практика помогает ленивому телу стать активным и эффективным, изменяет ум, делая его устойчивым. Помогает гармонизировать тело и ум с душой, чтобы все три состояли в единстве».

Свет Патанджали

Учитель Патанджали жил между 500 и 200 годами до н.э. О нем существует больше легенд, чем исторической правды, но известно, что он является автором 196 сутр, которые до сих пор являются основой всей системы йоги и называются библией йоги. До сих пор «Патанджали Йога сутры» – самая известная книга нашего времени, написанная самым выдающимся учителем йоги.

Книга впечатляет во всех отношениях. Все сутры в ней сначала разобраны на элементы и сложены вновь, а затем объяснены. Текст обширный и не слишком легкий для чтения, но необходимый для всех, кто интересуется йогой и даже для тех, кто хочет только ориентироваться в духовных системах.

Как пишет Б.К.С. Айенгар: «Йога - это искусство, наука и философия. Это касается каждого уровня человеческой жизни - физического, умственного и духовного. Это практический способ придать своей жизни смысл, полноту и благородство».

Исходный текст «Патанджали Йога сутры» написан на санскрите, самом сложном восточном языке, поэтому он очень тяжелый из-за лаконичной формы и трудностей в поиске эквивалентов конкретной психологии и теории познания сутр в европейской терминологии. Существует много переводов сутр и каждый переводчик несколько иначе интерпретирует текст и семантические комплексы. Но Б.К.С Айенгар и его перевод Патанджали йога сутр - это полный и правильный текст, который позволяет читателю более полно понять смысл Йога сутр Патанджали. А также дает более полное понимание загадочных слов мудреца.

Сутры – это живое наследие мира знаменитого Патанджали. Здесь каждая сутра – это житейская мудрость, кладезь знаний и мыслей, которые приводят к пониманию истинной природы человека. Работа Патанджали является замечательным достижением и данью постоянным усилиям человека в достижении совершенства в понимании свободы без ограничений. Это одно из самых важных и просвещенных исследований человеческой природы и поиска духовной свободы. Практик (садхака) изучая сутры и понимая их, получает полное просветление. Знание дарует ему радость жизни, гармонию и полный покой.

В различных школах и различных переводах сутры трактуются по-разному, каждый накладывает на них свое собственное мнение и толкование. Более полно раскрыл значение и понятие, а также особенный путь к самопостижению, не уходя от традиций, Айенгар.

Исследование сутр Патанджали

Айенгар смог, используя множество практических ссылок, объяснить текст Патанджали. Глубина его практики и понимания видна в строгой точности, с которой он подходит к телу в йогической позиции. Однако, его практика намного глубже. В своих уникальных исследованиях Патанджали, растяжения и симметрии Айенгар обнаруживает не только терапевтическую необходимость сохранения структурной целостности тела, но тонкое не менее важное влияние асан на поток энергии и сознание.

Айенгар показал, что любое разделение на материю и дух, тело и душу, физическое и духовное - ложно.

Подчеркивая структурную целостность тела, он открыл врата духовности миллионам людей, для которых тонкость ума оставалась неизвестной территорией. С разъяснениями сутр Айенгаром эти двери широко открыты для всех. Особенно это верно для адептов, чья академическая подготовка не самая лучшая - например, их неправильная практическая интерпретация сутр, асан и пранаямы. Гений Айенгара - необычайный дар ясности, интуиции и поддержки тех, кто искренне практикует.

Непревзойденный опыт Айенгара, как индийского учителя для людей Запада, в сочетании с его опытом брахмана и учителя и правильной линией пересказа, придает переводу сутр аутентичность и авторитет, которых не хватает в других публикациях йога сутр Патанджали. Он предлагает понятную и прагматичную, полную интуитивного понимания интерпретацию истинного гуру йоги.

Практика без глубоких и панорамных знаний внутренних карт Йога сутр похожа на дрейф через сложный и опасный океан. Но чтобы использовать эту карту без помех, необходим компас в форме глубокого и полного авторитетного опыта Айенгара. Каждый адепт должен руководствоваться этой классической и чрезвычайно ценной работой.

Йога сутры в переводе Б.К.С. Айенгара – это новый перевод классического текста с древнего санскрита, богатый практикой, а не только философскими комментариями. Автор указывает, как благодаря правильной, сознательной практике самосовершенствоваться, преодолеть различные препятствия на пути развития для достижения своей цели.

Йога сутры чрезвычайно полезны для тех, кто интересуется йогой с точки зрения практики или философии.

Этапы прохождения йогического пути

Существует восемь элементов йоги, ведущих к просветлению, описанных мудрецом Патанджали в классическом тексте Йога-сутры. Это:

• яма (запреты);
• нияма (заповеди);
• асаны (позы тела);
• пранаяма (контроль дыхания);
• пратьяхара (чувства);
• дхарана (концентрация ума);
• дхьяна (медитация);
• самадхи (состояние сверхсознания).

Мы знаем из физики законы ньютоновской динамики – если одно тело воздействует на другое с определенной силой и энергией, то другое тело воздействует на первое с той же силой и энергией, но сила меняет направление. Признавая правоту этого закона, должны признать, что каждая мысль, задуманная в нашем уме, каждое слово, сказанное нами, и каждое из наших действий вернется к нам. Это принцип кармического возмездия или причинно-следственных связей.

Иногда эффекты наших действий проявляются очень быстро, но чаще они возвращаются к нам после столь длительного времени, что нам трудно найти связь между причиной и следствием. И отсутствие восприятия этих зависимостей часто является причиной нашего незнания этого закона. Йога Патанджали предоставляет возможность перестать жить слепо, стать более внимательными в жизни, игнорируя незнание, а соблюдение божественного закона появляется спонтанно.

Восемь принципов йоги

Первые три ступени – это внешние практики, они помогают овладеть эмоциями, жить в гармонии с обществом.

Асаны делают его тело здоровым и сильным. Следующие три шага – это внутренний поиск. Они учат контролировать дыхание и ум. Последние, дают гармонию с самим собой и Его Создателем.

Хотя сутры родились более тысячи лет назад, они не потеряли своего импульса и восьмиэтапный путь по-прежнему остается ценным ориентиром для современных учеников этой благородной дисциплины. Нет необходимости каждый раз выполнять все шаги, чтобы перейти к следующему. Вы можете попытаться жить принципами Ямы (Ахимса, Сатья, Астейя, Брахмачарья, Апариграха) и Ниямы (Шауча, Сантоша, Тапас, Свахайя, Ишвара пранидханана), практиковать асаны, научиться контролировать свое дыхание. Дальнейший поиск будет следствием предыдущих. Даже без практики всех восьми путей стремление к самадхи сделает жизнь красивее.

Яма

Первый шаг на пути йоги. Универсальная моральная заповедь, этическая дисциплина, проповедующая ненасилие, правду, принцип «не укради», умеренность во всем. Это правила, которые должны применяться к обществу и отдельным лицам. Это этические дисциплины, универсальное руководство, чтобы избежать хаоса в жизни. Не Бог наказывает нас, как мы привыкли считать во время неудачи, мы обречены страдать, не соблюдая законы, действующие в материи.

Нияма

Индивидуальная дисциплина. Чистота, удовлетворенность, энтузиазм, самореализация, преданность делу.

Соблюдение Ямы и Ниямы помогает совладать с эмоциями, страстями. Делает более терпимыми, помогает искоренить неприятности. Она является основой для дальнейшего развития на пути йоги.

Асана

Поддерживает суставы в работоспособном состоянии, что позволит сохранять движение до конца своей жизни. Для того, чтобы суставы работали систематически, без перегрузки, мышцы должны быть надлежащим образом развиты - усилены и растянуты в правильном направлении. Гармоничная практика поддерживает функционирование внутренних органов, которые подвержены растяжению, укреплению и массажу. Асаны дают стабильность, здоровье, легкость, снимают усталость и успокаивают нервы. Правильное и неподвижное положение тела способствует достижению душевного равновесия.

Пранаяма

Жизнь, энергия, а яма означает растяжение, распространение, удлинение. контролируя все его стадии: вдох, выдох, задержку дыхания. Выдох вытесняет загрязненный воздух и токсины, вдох насыщает кислородом, распределяет энергию по всему телу. Благодаря использованию правильных техник дыхания обильно поглощается кислород и в теле происходят тонкие химические изменения, приводящие к улучшению здоровья, равновесию тела и разума в организме.

Пратьяхара

Управление чувствами. Благодаря непрерывной работе по самообучению мы учимся различать объекты, которые привлекают наше внимание, наши чувства. Пратьяхара успокаивает чувства, направляет их внутрь, ведет к понятию, ясности и спокойствию.

Дхарана

Состояние концентрации может быть достигнуто благодаря предварительному изучению тела в асане, разума в пранаяме и чувств в пратьяхаре. Дхарана стимулирует внутреннюю осознанность и освобождает от напряжения.

Дхьяна

Медитация – седьмая ступень. Это непрерывное состояние концентрации в течение длительного времени. Тело, дыхание, ум, чувства, интеллект и эго интегрированы в объект медитации.

Самадхи

Последняя восьмая ступень йоги Патанджали – цель поиска йогов. В самадхи практикующий достигает состояния вечного спокойствия, превосходя сознание тела, дыхание, ум, разум, эго.

В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.

Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.

На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.

Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени - это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени - позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).

«Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, - говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». - Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».

Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.

Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.

Яма

Ахимса: непричинение вреда

В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.

Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага - неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», - говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, - призывает она. - Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.

Сатья: правдивость

Согласно «Йога-сутрам», правдивость - одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», - говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, - советует Крафтсоу. - Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».

Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание - это обуздывающее ограничение, - говорит Коуп. - В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».

Астейя: неворовство

В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.

«Можно украсть многое, - говорит Деви. - Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, - говорит Френд. - В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».

Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.

Брахмачарья: контроль над энергией

Бытует мнение, что брахмачарья - это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова - «идти по стопам Бога», - говорит Харриган. - Главное здесь - не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».

Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, - говорит Деви. - Вопрос, как вы ее распределяете».

Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, - говорит Белл. - Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».

Можете сами поэкспериментировать в том же духе - не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило - опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, - не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?

Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.

Апариграха: нестяжательство

Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.

«Апариграха - это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, - говорит Харриган.- Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.

Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», - говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.

Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, - говорит Деви. - Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».

Нияма

Шауча: чистота

Шауча - первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча - это не только физическая, но и психическая гигиена, - говорит Коуп. - Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще - все это и будет соблюдением шаучи.

Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, - говорит Крафтсоу. - Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».

Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа - той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.

Сантоша: удовлетворенность

Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.

Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, - говорит она. - Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, - освободить для нее место».

Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, - объясняет Коуп. - Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.

Тапас: нужное усилие

Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.

«Тапас - это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, - говорит Белл. - Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».

Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе - это уже проявление тапаса, - говорит Коуп. - Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».

Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина - это и в самом деле путь к счастью.

Свадхьяйя: самоизучение

Счастье - это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», - объясняет Коуп. - Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»

Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике - умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.

Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.

Ишвара Пранидхана: посвящение высшему

Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, - это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода - высшее счастье для всех и каждого - есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.

Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморф­ную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, - говорит Харриган. - Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».

Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, - объясняет Харриган. - Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

Интерпретация сутр - Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)

Фото: angeliquecarteryoga / instagram.com

Книга «Патанджали йога сутры» — свод бесценных знаний йогов, который обобщен в одном учении. Ее автором считается рикша Патанджали, который при жизни был великим йогом. Однако он не имел последователей и не преподавал свои знания, поэтому высшая мудрость нашла свое отображение в книге. Сегодня учения признано всеми школами мира, оно доступно к пониманию и простому обывателю, который ранее не сталкивался с йогой.

Книга «Патанджали йога сутра» написана на санскрите. Сегодня есть возможность прочесть ее в переводе с английского, который был выполнен в конце 19-века или изучить более современные издания, выполненные непосредственно с санскрита.

Несмотря на небольшой объем текста, в книге сосредоточена вся мудрость йоги, ее основоположные принципы. Учение считается родоначальником всех последующих течений йоги. Текст изложен простым понятным языком. Всего в учении находится 196 сутр – законов Вселенной, после прочтения которых, йог наполняется дружелюбием к окружающему миру, стремится познать его природу .

Сутры разделены на 4 части, которые в учении называются пады:

• Самадхи пада – 51 сутра;
• Садхана пада – 55 сутр;
• Вибхуди пада – 56 сутр;
• Кайвалья пада – 34 сутры.

Изучив все пады, йог приблизится к собственному самопознанию, научиться управлять своим телом и сознанием.

Самадхи пада

Первая часть учения осуществляет ввод читателя в мир йоги. Для людей, который избрали для себя путь йогического просветления, эта глава поможет убедиться в верности своих помыслов, получить вдохновение для дальнейшего пути. Для тех, кто только начал интересоваться высокими познаниями, эта глава выступит маяком в царстве невежества, который поможет осознать свою суть.

Самадхи — высшее состояние бытия, в котором духовный и материальный мир сливаются воедино, в котором нет границ между предметами и явлениями. К такому положению вещей стремится каждый йог, поскольку это путь является ступенью к познанию Создателя.

В этой части учения автор дает основные способы познания своей сути, а также ведет повествование о крийя йоге. Этот вид самопознания основан на постоянном действие, как способе обретения Высшего знания. Крийя йога состоит из восьми этапов, на которых практик проходит несколько ступеней развития:

1. Постоянная практика, направленная на избавление от грехов и осознание себя не как центра мира, а как части Великого замысла. В практику входят совершение асан, мантр, свершение аскез;
2. Самопознание – изучение собственного разума и телесной оболочки, осознание духовного и материального как единого целого;
3. Полная передача себя в руки Создателя, позиционирование себя как слуги, который выполняет волю Господа.

Также в этой части учения, Патанджали вводит определение авидьи . Это состояние духовного невежества, когда человек живет ради получения удовольствий, удовлетворения своих желаний, поверхностно осознает суть вещей, не вникая в их истинную природу. Автор утверждает, что авидья является причиной большинства пороков человека, влечет множество заболеваний и проблем в жизни.

Эти сутры посвящены знаниям о явлениях и их свойствам. Познавший смысл предметов и событий во время прохождения прошлых ступеней, может открыть в себе восемь сверх сил, благодаря которым он может парить над своей физической оболочкой, делать материальными свои желания.

Кайвалья пада

Кайвалья пада – учение о высшем состоянии человеческого сознания, в котором он может не только стать совершенным, но и наблюдать за всеми событиями своей жизни как-бы со стороны, не вовлекаясь в суть происходящего. Эта часть учения также содержит несколько ступеней, восходя по которым йог способен получить прояснение.

Общие положения йоги Патанджали

Это течение йоги полностью основывается на учение Патанджали, беря за основу сутры, которые в нем изложены. Принципиальное отличие этого направления состоит в том, что оно не содержит конкретных указаний и руководств к активным действиям для практикующих.

На основании йоги Патанджали были созданы большинство учений и течений в йоге, афоризмы, которые упомянуты в книге, приравниваются к законам мироздания . Патанджали обучает правильному и осознанному выполнению мудр и асан, концентрации во время медитации. Сутры, путем определения ступеней развития, помогают практикующим понять свою суть, основные принципы процессов, которые протекают в мире. Также на основании йога сутр Патанджали и Аюрведы разработаны рекомендации по питанию йогов, методы исцеления от недугов.

Основное отличие йоги Патанджали от других течений состоит в том, что она до сих пор существует в классическом варианте. Учения не допускает поверхностного и быстрого обучения, не стремится экстерном передать знания практику. В отличие от многих течений сутры не приравниваются к занятиям спортом, только для развития физической оболочки человека.

Йога Патанджали требует от практикующего осознания своих действий, их внутренней оценки. Каждая асана выполняется только тогда, когда ее выполнение необходимо. Это значит, что не допускается только выполнение упражнений, но обязательна духовная практика. Каждый последующий урок дается только после надлежащего изучения предыдущего. Новые знания ученик получает только когда, по мнению учителя, он готов к ним.

Патанджали требует от учеников полной отдачи и не может использоваться как развлечение или отдых от тяжелого рабочего дня. Это скорее стиль жизни и полная готовность отрешения от мирских благ. Перед началом обучения, ученик проходит посвящение, после которого обязан выполнять все требования своего наставника.

Практика

Самостоятельное изучение Патанджали йоги довольно сложное, так как требует высокого уровня знания и умения самодисциплинироваться. Поэтому все чаще, последователи ищут для себя наставника, который поможет в саморазвитии. Все школы сегодня исходят из того, что при изучении сутр Патанджали, ученик и его наставник неразрывно связаны, между ними образуется тонкая материя знания, как между родителями и ребенком.

На первых занятиях, наставник предлагает пройти курс очищающих асан, которые помогут избавиться от накопленного негативного жизненного опыта, обрести веру в себя и свои силы. Уже после нескольких недель занятий практикующие ощущают небывалую легкость не только в теле, но и в своем разуме. Они отмечают новую для себя способность принимать решения, не реагировать на окружающие раздражители.

Занятия включают в себя изучение сутр и комментариев к ним, ведение бесед о смысле законов, которые изложены Патанджали. Кроме того во время практики выполняются различные асаны и мудры, сложность которых изначально зависит от уровня подготовки ученика. Обычно в один день выполняются асаны определенной группы, постепенно увеличивая их сложность.

Во время выполнения асан и мудр важно следить за взаимодействием сознания и телесной оболочки.

Польза йоги Патанджали для последователей

Для последователей Патанджали не существует возрастных ограничений. Все упражнения йоги рекомендуются наставником с учетом возможностей ученика, никто не требует изначально выполнять сверхсложные асаны. Йога Патанджали оказывает плодотворное влияние, как на физическое состояние, так и на духовное прояснение.

Во время выполнения асан и мудр, позвоночник занимает правильное положение, благодаря чему корректируется осанка, улучшается фигура. Устранение заболеваний позвоночника положительно сказывается на работе всех систем и органов в организме. Также благодаря йогической практике, нормализуются процессы, которые связаны с обменом энергии в организме, что позволяет излечить множество недугов.

Систематическое выполнение поз йоги дает возможность развить гибкость во всем теле, улучшить координацию . Многие отмечают, что через месяц занятий их врачи были удивлены отсутствием хронических заболеваний. Йог, который осознал свое тело, как оболочку, на которую накладывается отпечаток всех его помыслов, может самостоятельно избавиться от «неизлечимых» заболеваний, вылечить врожденные недуги, удалить дефекты тела.

С точки зрения духовного развития, следование принципам йоги Патанджали помогает избавиться от внутренних конфликтов человека, осознать себя как целостную личность. Йог практикуясь, налаживает связь между своим телом и душой, что позволяет ему контролировать не только свои поступки, но и оказывать влияние на карму.

Путь йога ведет к Всевышнему, что позволит получить прояснение и Благословение своих деяний и помыслов. Это поможет добить успехов в карьере, личной жизни и финансовой сфере.

Йога Патанджали до сегодняшнего дня сохранила свои традиции и учения такими, как они были тысячи лет назад. Такое положение вещей поможет на занятии окунуться в Древний мир знания, откроет для последователей новые неизведанные сферы мудрости.