Практика дзогчен. Дзогчен в сравнении с другими системами

Дзогчен (rdzogs-chen , великая завершенность) – это продвинутая система махаянских практик, ведущая к просветлению. Преимущественно эта система встречается в традициях ньингма и бон, но она также присутствует в качестве дополнительной практики и в некоторых традициях кагью, таких как другпа-, дригунг- и карма-кагью. Давайте поговорим о дзогчене в соответствии с тем, как он объясняется в школе ньингма.

Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить две группы омрачений:

• омрачения эмоциями (nyon-sgrib ) – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;
• омрачения познания (shes-sgrib ), препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.

Из-за этих омрачений мы, соответственно, страдаем в подневольном круговороте существования (сансаре) и не способны наилучшим образом помогать другим. Впрочем, эти омрачения преходящи (glo-bur ); они всего лишь скрывают сущностную природу (ngo-bo ) ума и ограничивают его деятельность. В сущности ум (умственная деятельность) по своей природе чист от преходящих, поверхностных загрязнений. Это важный аспект его природы будды.

Вообще, чтобы устранить обе группы омрачений, необходимы бодхичитта (byang-sems ) и неконцептуальное познание пустотности (stong-nyid , санскр. шуньята , пустота) – естественного отсутствия в уме преходящих загрязнений и отсутствия невозможных способов существования ума (таких как его неотъемлемая испорченность загрязнениями). Бодхичитта – это ум и сердце, стремящиеся к просветлению с намерением достигнуть его и, таким образом, принести как можно больше пользы всем существам. Кроме того, чтобы устранить омрачения требуется наиболее благоприятный уровень ума (или умственной деятельности). Практика дзогчена выводит нас на этот уровень.

Сем и ригпа Arrow down Arrow up

Умственная деятельность происходит на двух уровнях – ограниченного осознавания (sems ) и чистого осознавания (rig-pa ). Поскольку многие западные ученики уже знакомы с этими тибетскими терминами, давайте будем пользоваться ими, чтобы упростить изложение.

• Сем – это умственная деятельность, ограниченная преходящими загрязнениями.
• Ригпа – это умственная деятельность, свободная от всех омрачающих преходящих загрязнений.

Сем может быть как концептуальным, так и неконцептуальным, но в обоих случаях он загрязнен. Ригпа же бывает только неконцептуальным – оно чище, чем неконцептуальный сем, и никогда не бывает загрязнено двумя группами омрачений.

Поскольку умственная деятельность – как ограниченная, так и чистая – по своей природе лишена преходящих загрязнений, ригпа является естественным состоянием сем. Следовательно, ригпа, по своей сущностной природе лишенное любых загрязнений, может рассматриваться как основа каждого момента нашего познания.

Таким образом, дзогчен – это метод практики, основанный на бодхичитте и неконцептуальном познании пустотности, позволяющий узнать ригпа и навсегда остаться на этом уровне умственной деятельности, свободном от каких бы то ни было омрачений. Это открывает дорогу для полноценного функционирования «великой завершенности» (дзогчена) всех просветляющих качеств ригпа, позволяющих приносить пользу другим.

Общие черты с другими системами Arrow down Arrow up

Отличные от дзогчена системы школ гелуг, сакья и кагью рассматривают ум, или умственную деятельность, на трех уровнях:

1. Грубая умственная деятельность – это чувственное познание, которое всегда неконцептуально.
2. Тонкая умственная деятельность включает как концептуальное, так и неконцептуальное познание.
3. Тончайший уровень умственной деятельности, лежащий в основе двух других уровней, – ясный свет (’od-gsal ). Он исключительно неконцептуальный, но он более тонкий, нежели грубый и тонкий неконцептуальные уровни умственной деятельности.

Сутра и низшие классы тантр задействуют для познания пустотности тонкую умственную деятельность. Только ануттарайога – наивысший класс тантры – позволяет практикующему получить доступ к уровню умственной деятельности ясного света и использовать его для этой цели.

Подобно этому, практики сутры и низших классов тантры в системе ньингма для познания пустотности используют сем. Только дзогчен выходит на уровень ригпа и задействует его для этой цели.

Недзогченовские системы говорят, что тончайший ум ясного света проявляется в момент смерти. Нечто подобное на миг можно испытать во время оргазма, засыпания, обморока, чихания или зевания. В эти моменты более грубые энергии-ветры (тиб. rlung , лунг, санскр. прана ), поддерживающие грубую и тонкую умственную деятельность, временно затихают (растворяются), тем самым останавливая эти два уровня умственной деятельности, и позволяя функционировать уровню ясного света.

Однако, чтобы научиться уверенно управлять умственной деятельностью ясного света, требуется получить к нему доступ в медитации. Мы осуществляем это, растворяя энергии-ветры посредством работы с тонкой энергетической системой нашего тела в ходе практик завершенной стадии (rdzogs-rim , стадия завершения) ануттарайоги. Для успешной практики завершенной стадии мы сначала визуализируем это растворение в ходе практик стадии зарождения (bskyed-rim ), построенной по образцу стадий умирания, бардо и нового рождения.

С помощью методов дзогчена мы узнаем тончайшую умственную деятельность – в данном случае ригпа – и получаем к ней доступ, не прибегая к таким техникам, как растворение энергий-ветров. Но как узнать ригпа?

Определение ума Arrow down Arrow up

С точки зрения буддизма ум – это умственная деятельность, а не некая «вещь», выполняющая роль носителя этой деятельности, или некое «орудие», которое «я» использует для такой деятельности. Определение понятия «ум» описывает эту деятельность с двух точек зрения. То есть оба аспекта определения функционируют одновременно, а не последовательно:

1. Умственная деятельность, создающая, или порождающая, (’char-ba ) познаваемые видимости (snang-ba ).
2. Умственная деятельность познавательной вовлеченности (’jug-pa ) в познаваемые видимости.

Первый аспект обычно переводят как «ясность» (gsal ), а второй – как «осознавание» (rig ).

Термин «познаваемые видимости» не относится к видимостям вещей «вне нашего ума», которые мы можем не замечать и не познавать. Он относится к видимостям вещей «в уме» во время их познания. В некотором смысле они подобны умственным голограммам. Например, при неконцептуальном чувственном познании, таком как зрительное восприятие, появляются видимости цвета и формы, которые являются всего лишь умственными образами (snang-ba , умственные подобия) или умственными производными (gzugs-brnyan , умственные отражения) одного мгновения восприятия цвета и формы. При концептуальном познании появляется умственный образ обычного объекта , например руки, цвет и форму которой в данный момент воспринимают светочувствительные клетки наших глаз. Последовательность умственных образов руки, каждую секунду перемещающейся на сантиметр вправо, создает видимость движения. Другими словами, познаваемые видимости существуют только в рамках умственной деятельности. При этом они не обязательно должны быть ясными или находиться в центре нашего внимания.

Более того, термин «познаваемые видимости» относится не только к визуальным образам, появляющимся «в уме», когда мы познаем видимые объекты посредством глаз. Он включает также познаваемые видимости (другой тибетский термин для обозначения этого явления – shar-ba – «то, что восходит») звуков, запахов, вкусов, физических ощущений, мыслей, эмоций и так далее. В конце концов, именно благодаря умственной деятельности последовательность согласных и гласных звуков становится словами и предложениями.

Обратите внимание, что выражения «вещи приходят на ум» или «возникают в уме» характерны для нашего языка и отражают двойственное представление об уме, полностью отличное от буддийского.

Познавательная вовлеченность в познаваемые видимости может осуществляться различными способами, например с помощью зрения, слуха, мышления или умственного ощущения, и необязательно должна быть осознанной и сопровождаться пониманием. Она может включать в себя также и невнимание к чему-либо или заблуждение в чем-либо.

Кроме того, тибетское определение содержит слово лишь (tsam ), подразумевающее что умственная деятельность происходит без какого-либо прочного деятеля «я», который ее производит. К тому же оно подразумевает, что преходящие загрязнения не являются определяющей характеристикой этой деятельности. Поверхностная (kun-rdzob , обусловленная, относительная) природа умственной деятельности – это всего лишь создание познаваемых видимостей и вовлеченность в них, а ее глубочайшая (don-dam , абсолютная) природа – это ее пустотность.

Далее, умственная деятельность индивидуальна и субъективна. Мое видение картины и мое чувство счастья не совпадают с вашими. Более того, буддизм не говорит о некоем универсальном уме, частями которого все мы являемся, к которому мы можем получить доступ, или с которым наши умственные континуумы (потоки ума) сольются, когда мы достигнем освобождения или просветления. Даже просветленный умственный континуум каждого будды сохраняет свою индивидуальность.

Различия между махамудрой и дзогченом Arrow down Arrow up

На грубом, тонком или тончайшем уровнях ясного света природа умственной деятельности остается одной и той же. Практика махамудры (phyag-chen , Великая печать) в традициях кагью, сакья и гелуг-кагью заостряет внимание на этой природе. Традиции кагью и гелуг-кагью включают практику обоих уровней: сутры и ануттарайога-тантры, тогда как традиция сакья – только ануттарайоги. Другими словами, махамудра сакья делает особый акцент на природе умственной деятельности ясного света, в то время как две другие традиции сосредоточиваются еще и на природе других уровней умственной деятельности.

Ригпа имеет ту же самую природу, что и три уровня умственной деятельности, рассматриваемые в отличных от дзогчена школах. Однако практика дзогчена выполняется исключительно на высшем уровне тантры и работает только с тончайшим уровнем умственной деятельности. Кроме того, дзогчен рассматривает не только обусловленную и глубочайшую природу ригпа, но и его различные аспекты и свойства.

Различия между ригпа и ясным светом Arrow down Arrow up

Ригпа не является точным соответствием ясного света; это скорее его разновидность.

Разные степени незапятнанности

• Уровень ясного света ума по своей природе свободен от более грубых уровней умственной деятельности, на которых осуществляется концептуальное познание, а также присутствуют преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и склонностей. Тем не менее, до достижения просветления умственная деятельность ясного света не лишена привычек цепляться за истинное существование, которое может быть ей приписано, или прикреплено к ней как ярлык. Однако когда ясный свет проявляется, эти привычки не заставляют умственную деятельность ясного света порождать несоответствующие действительности (двойственные) видимости истинного существования (gnyis-snang ) и не препятствует одновременному познанию двух истин (видимостей и пустотности), как это происходит, когда работают более грубые уровни ума.
• Ригпа, с другой стороны, лишено даже привычек цепляться за истинное существование. Это совершенно незагрязненное, естественное состояние ума.

Различия с точки зрения узнаваемости

Умственная деятельность ясного света и ригпа схожи в том смысле, что работа каждого из них не сопровождается присутствием более грубых уровней умственной деятельности.

• Для того чтобы получить доступ к уровню ума ясного света и узнать его, нужно активно прекратить работу более грубых уровней умственной деятельности путем растворения поддерживающих их энергий-ветров.
• Ригпа можно узнать без активного прекращения работы более грубых уровней умственной деятельности и растворения энергий-ветров. Напротив, когда мы получаем доступ к ригпа и узнаем его, деятельность более грубых уровней сознания прекращается сама собой.

Различия в понимании рефлексивного глубокого осознавания

Системы, отличные от дзогчена, в частности гелуг, различают объектный ясный свет (yul ) и познающий (yul-can , субъектный) ясный свет. Объектный ясный свет – это пустотная природа (chos-nyid ) ясного света, в то время как познающий ясный свет – это сама умственная деятельность ясного света, явление (chos-can ), природой которого является объектный ясный свет.

Умственная деятельность ясного света необязательно осознает свою пустотную природу, как, например, ум ясного света, воспринимаемый в момент обычной смерти. Хотя учитель школы гелуг XV века Кхедруб Норзанг Гьяцо (mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho ) объясняет, что умственная деятельность ясного света естественным образом порождает познаваемую видимость, схожую с той, что возникает при неконцептуальном познании пустотности, все же эта видимость не сопровождается автоматическим постижением пустотности, как это и происходит во время обычной смерти. Более того, хотя рефлексивное глубокое осознавание (rang-rig ye-shes ) собственной пустотной природы представлено как естественное качество ясного света, как и в системах сакья и кагью, оно не всегда задействовано, и примером тому опять же может служить обычная смерть. Таким образом, цель практики ануттарайога-тантры – достижение с помощью медитации познающего ясного света, полностью осознающего свою природу объектного ясного света.

Ригпа же изначально осознает свою пустотную природу. Когда мы получаем к нему доступ, оно спонтанно и в полной мере осознает свою природу. Говоря в терминах дзогчена, «оно знает свое лицо» (rang-ngo shes-pa ).

Светоносное и сущностное ригпа Arrow down Arrow up

Продвигаясь по духовному пути, мы пытаемся узнать два вида ригпа: сначала светоностное ригпа (rtsal-gyi rig-pa ), а затем – лежащее в его основе сущностное ригпа (ngo-bo’i rig-pa ).

1. Светоносное ригпа – это аспект ригпа, активно порождающий познаваемые видимости.
2. Сущностное ригпа – это познающее открытое пространство (klong ), или сфера познания (dbyings ) , которая лежит в основе активного порождения и активного познания видимостей.

Оба вида – это ригпа, в том смысле что каждый из них представляет собой умственную деятельность: чистое по своей природе, незагрязненное осознавание объекта.

Соотношение познаваемых видимостей и ригпа Arrow down Arrow up

Познаваемые видимости – это игра (rol-pa ) сущностного ригпа. Когда их познает сем, кажется, что они существуют каким-то другим образом, и поэтому они вводят в заблуждение.
В данном случае, когда утверждается, что видимости – это игра определенного вида умственной деятельности, это не значит:

• что видимости возникают благодаря накопленной умом карме или существуют лишь в качестве основы, которой ум приписывает те или иные ярлыки, – именно таково значение термина «игра ума» в школе гелуг;
• что все явления существуют только в уме, как это утверждает солипсизм, придерживающийся крайности;
• что познаваемая видимость стола и воспринимающее его зрительное сознание происходят от одного и того же порождающего источника (rdzas ), а именно одинакового кармического наследия (sa-bon , семя, кармическая склонность), несмотря на то, что стол все-таки состоит из атомов и обладает истинным неприписанным существованием (это не просто воображаемый стол), как учат тексты читтаматры.

Напротив, это значит, что познаваемая видимость стола порождается ригпа, и это создание видимостей и есть его функциональная природа (rang-bzhin ). Другими словами, ригпа естественным образом спонтанно создает (lhun-grub ) познаваемые видимости, и в этом смысле познаваемые видимости – это игра ума.

Однако, в отличие от положений учения читтаматры, тексты дзогчена утверждают, что у стола есть свой собственный порождающий источник – например, древесина и составляющие ее атомы. Более того, стол лишен истинного неприписанного существования (bden-par ma-grub-pa ). Он существует как стол, поскольку может быть достоверно обозначен умом как стол. Однако, как объясняется в негелугпинской мадхьямаке, в конечном счете способ его существования находится за пределами слов и понятий.

Дзогчен, определяя видимости как игру ума, часто использует терминологию читтаматры; например термины алайя (kun-gzhi , всеоснова) и восемь типов сознания. Но он объясняет существование видимостей не так, как это делается в читтаматре. Эта терминология используется из-за того, что Шантаракшита и Камалашила, два первых наставника буддийской логики, дававшие учения в Тибете и заложившие философскую основу сутры в школе ньингма, учили той форме мадхьямаки, которая использовалала терминологию читтаматры. В традиции гелуг эту форму называют «школа йогачара-сватантрика-мадхьямака».

Медитация на пустотность Arrow down Arrow up

Пустотная природа ригпа – это его сущностная природа (ngo-bo ), которая называется его изначальной чистотой (ka-dag ).

Различные тибетские традиции дзогчена и учителя каждой из них объясняли изначальную чистоту ригпа, пользуясь терминами самопустотность (rang-stong ), инопустотность (gzhan-stong ) или обоими.

• Лонгченпа (Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer ), например, не упоминал инопустотность.
• Есть два толкования позиции Мипама (‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho ) двумя группами его учеников. Ботрул (Bod-sprul ) и Кенпо Шенга (mKhan-po gZhan-dga" ) считали, что Мипам разделял точку зрения самопустотности, а Шечен Гьелцаб (Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal ) и Катог Ситу (Kah-thog Situ ) утверждали, что он придерживался инопустотности. Первая группа главным образом была из монастыря Дзогчен (rDzogs-chen dGon-pa ), а вторая – в основном из монастыря Шечен (Zhe-chen dGon-pa ). Тем не менее, это не означает, что все учителя в этих монастырях разделяют соответствующие точки зрения.

Более того, разные мастера давали разные определения само- и инопустотности. Давайте рассмотрим наиболее распространенные в школе ньингма определения.

1. Самопустотность – это отсутствие невозможных способов существования, таких как истинное неприписанное существование и, более того, существования, соответствующего значениям слов и понятий.
2. Инопустотность – это отсутствие в ригпа всех более грубых уровней умственной деятельности и каких бы то ни было испорченных загрязнений.

Таким образом, объяснение изначальной чистоты с точки зрения самопустотности примерно соответствует тому, как в недзогченовских системах объясняется объектный ясный свет. Ее объяснение в терминах инопустотности примерно соответствует определению познающего ясного света. Безотносительно к тому, как объясняется и в каких терминах описывается изначальная чистота, она одновременно само- и инопустотна.

Медитация на изначальной чистоте ригпа, вне зависимости от того объясняется ли она с точки зрения инопустотности, подразумевает сосредоточение на ригпа как на познающем состоянии, лишенном всех более грубых уровней сознания и всех преходящих загрязнений. Ему присуще осознавание своей изначальной чистоты.

Таким образом, медитация на пустотность в дзогчене не подразумевает аналитической медитации на самопустотность. Этого не происходит и во время недзогченовской медитации на объектный ясный свет, когда мы просто вспоминаем свое понимание самопустотности, обретенное ранее с помощью аналитической медитации.

Впрочем, медитация в дзогчене не включает сосредоточенности на самопустотности ригпа. Хотя анализ самопустотности включается в упражнения, которые необходимо выполнить перед тем, как приступить к практикам дзогчена, при медитации на ригпа самопустотность понимается лишь как часть изначальной чистоты, осознавание которой присуще ригпа. Когда мы направляем внимание на то, что познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, это предполагает, что мы понимаем их самопустотность. Если познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, они не могут существовать так, как это подразумевают обозначающие их слова и понятия. Слова и понятия подразумевают, что явления истинно и независимо существуют в неких жестких, прочных рамках как «это» или «то», но это невозможный способ существования. Так не бывает.

Ригпа в совершенстве наделен всеми достоинствами Arrow down Arrow up

Ригпа основы (gzhi’i rigpa ) – основа для работы чистого осознавания. Для него нет препятствий, оно всепроникающе (zang-thal ) в том смысле, что оно полностью пронизывает сем, не встречая никаких препятствий, подобно кунжутному маслу, наполняющему семена кунжута, хотя мы этого не осознаем. Итак, ригпа – это составляющая природы будды, и, согласно дзогчену, оно обладает всеми достоинствами (yon-tan , качества будды), такими как всеведение и всеобъемлющее сострадание. Ригпа подобно солнцу: как солнце не может существовать отдельно от своих качеств – тепла и света, – так и ригпа не может существовать отдельно от качеств будды.

Таким образом, когда в медитации мы получаем доступ к сущностному ригпа и оно начинает полноценно функционировать, нет необходимости добавлять к нему качества будды. Нам не нужно дополнительно задействовать такие состояния ума, как всеведущее осознавание или всеобъемлющее сострадание. Все эти качества уже присутствуют, естественно и спонтанно (lhun-grub ).

Сравнение с позициями гелуг, сакья и санкхья Arrow down Arrow up

Традиции гелуг и сакья, объясняя природу будды, утверждают что сейчас качества будды существуют лишь как потенциалы (nus-pa ) умственной деятельности ясного света. Они подобны семенам, отличным от почвы, в которой находятся. Нам нужно ухаживать за семенами, чтобы они проросли.

Хотя в индийской небуддийской философской школе санкхья не говорится о природе будды или качествах будды, объясняя данную тему с точки зрения этой традиции, можно было бы сказать, что в конечном счете всеведение обнаружимо и работает как деятельность ума ясного света. Просто в настоящий момент оно не проявлено.

Взгляд дзогчена отличается от обоих утверждений, приведенных выше. Мы не можем сказать, что ригпа в его теперешнем омраченном состоянии работает как всеведущее осознавание. В настоящий момент ригпа омрачено преходящими загрязнениями и его поток сопровождается самопроизвольно возникающим (lhan-skyes ) фактором запутанности (rmongs-cha , глупость, ослепление). В силу запутанности ригпа не узнает своего собственного лица, а значит оно в действительности не работает. Вместо этого оно функционирует подобно а лайе привычек (bag-chags-kyi kun-gzhi ) – базовому осознаванию, вместилищу привычек цепляться за истинное существование, кармы и воспоминаний.

Поэтому в дзогчене – ничуть не меньше, чем в традициях гелуг, сакья и недзогченовском кагью – подчеркивается важность предварительных практик (sngon-’gro , нендро) и укрепления двух систем, на которых основано просветление : положительной силы и глубокого осознавания (накопления заслуги и мудрости). Их цель, однако, – не создание достоинств или раскрытие потенциалов этих достоинств, а устранение омрачений, мешающих ригпа узнать собственное лицо. «Лицо» ригпа символически представлено Самантабхадрой (Kun-tu bzang-po ), буквально – «всепревосходный». Это узнавание не произойдет само по себе, без всяких причин.

Смысл определения ригпа как постоянного явления Arrow down Arrow up

Когда в текстах дзогчена говорится, что ригпа – это ничем не подверженное влиянию (’dus-ma-byed , необусловленное, несоставное), постоянное (rtag-pa ) явление, нам следует внимательно исследовать значение данного определения. Утверждение, что ригпа ничем не затронуто, означает, что оно не создается в каждый момент заново и не вырастает из чего-либо естественным образом, как, например, росток из семени. Таким образом, оно не выдуманное (bcos-med ), то есть оно не создано искусственно под влиянием причин и условий как нечто новое и преходящее. Более того, оно наделено достоинствами независимо от причин и условий. Его постоянство означает не неизменность или бездеятельность, а то, что ригпа, как и его качества, продолжается вечно.

При этом в каждый момент ригпа спонтанно порождает и осознает различные объекты. В этом смысле оно свежее и чистое (so-ma ). Хотя природа ригпа никогда не меняется, меняются его объекты. Рассматривая это свойство, последователь гелуг сказал бы, что ригпа изменчиво (mi-rtag-pa , непостоянно). Однако здесь нет противоречия, потому что дзогчен и гелуг по-разному определяют и употребляют термины «постоянное» и «непостоянное».

Практикующие, которые постепенно поднимаются по ступеням, и те, для кого все случается сразу Arrow down Arrow up

Есть два типа практикующих дзогчен: те, кто развивается постепенно (lam-rim-pa ), и те, для кого все случается сразу (cig-car-ba ). Различие – в способе их продвижения к просветлению после того, как они постигли сущностное ригпа. Иными словами, здесь имеются в виду те, кто стал арьями (‘phags-pa , существа с высоким постижением), достигнув пути видения (mthong-lam ) и истинного прекращения омрачений эмоциями.

Те, кто постепенно поднимается по ступеням, проходят десять уровней развития ума арья-бодхисаттв (sa , санскр. бхуми ) один за другим, постепенно устраняя омрачения познания.

Те, для кого все случается сразу, достигают истинного прекращения обеих групп омрачений одновременно с первым же постижением сущностного ригпа. Таким образом они становятся арьями и буддами одновременно.

Хотя, как правило, тексты дзогчена чаще говорят о втором типе, на самом деле к нему принадлежит лишь ничтожно малая часть практикующих. Они устраняют обе разновидности омрачений при первом же постижении сущностного ригпа, и это происходит благодаря огромному количеству положительной силы (заслуги), накопленной посредством практики бодхичитты и дзогчена в предыдущих жизнях. Эта положительная сила также может позволить им пройти через стадии, предшествующие пути видения, быстрее, чем большинство других практикующих. Тем не менее, никто не говорит о достижении просветления без создания обширных систем положительной силы и глубокого осознавания, осуществленного благодаря глубокой практике: предварительным практикам, медитации и поведению бодхисатвы – даже если большая часть всего этого уже была пройдена в прошлых жизнях.

Поэтому, когда тексты дзогчена говорят, что узнавание ригпа отсекает все препятствия к полному освобождению (chig-chod kun-grol , панацея для полного освобождения), это нужно понимать правильно. Тем, для кого происходит все сразу, достаточно первого постижения сущностного ригпа, чтобы отсечь все омрачения, препятствующие полному достижению просветления. Это, однако, не означает, что для достижения просветления достаточно одного лишь постижения ригпа и что нет необходимости в каких-либо предварительных практиках, таких как зарождение бодхичитты, или в укреплении двух систем, на которых основано просветление, – причин, ведущих к этому постижению.

Разница между постепенным и внезапным просветлением, как она понимается в китайском буддизме Arrow down Arrow up

Некоторые традиции китайского буддизма различают постепенное и внезапное просветление. Эти разновидности не соответствуют проводимому в дзогчене делению на тех, кто поднимается по ступеням, и тех, для кого все происходит сразу.

• Постепенное просветление (tsen-min ) подразумевает постепенную, пошаговую работу с сансарической умственной деятельностью для освобождения из круговорота бытия.
• Внезапное просветление (ston-mun ) основывается на точке зрения, согласно которой невозможно достичь освобождения из сансары, используя сансарическую умственную деятельность. Нам следует полностью порвать с этим уровнем, внезапно выбраться за его пределы.

Различные школы китайского чань (яп. дзэн ) – сторонники мгновенного просветления. Способы мгновенно положить конец сансарической умственной деятельности включают работу с парадоксами (яп. коан ) для остановки концептуального мышления, обычную сидячую медитацию (яп. дзадзэн ) или простое прекращение мыслей. Дзогчен не использует ни один из этих методов.

В дзогчене учение излагается с точки зрения плода Arrow down Arrow up

Согласно учителю традиции риме («беспристрастной» традиции) Джамянгу Кьенце Вангпо (‘Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po ), жившему в первой половине XХ в., можно классифицировать четыре традиции тибетского буддизма по признаку того, с какой точки зрения – основы, пути или плода – они излагают учение.

1. В традиции гелуг объяснения даются с точки зрения основы – другими словами, с точки зрения обычных практикующих. Например, эти практикующие способны воспринимать видимости и пустотность только по отдельности, хотя в действительности они нераздельны. Поэтому гелуг говорит о видимостях и пустотности как о двух истинах, и в этом случае глубочайшая истина – это только самопустотность. Отсюда следует присущее гелуг описание свабхавикакайи (ngo-bo-nyid sku , тело собственной природы) будды как пустотности всеведущего осознавания будды.
2. В традиции сакья объяснения приводятся с точки зрения пути. Хотя нельзя сказать, что на уровне основы – например, в момент смерти – умственная деятельность ясного света блаженна, она становится таковой на пути ануттарайога-тантры. Объясняя с этой точки зрения, сакья говорит, что блаженство естественно присуще осознаванию ясного света.
3. Традиции ньингма и кагью объясняют учения с точки зрения плода – с позиции будды. Например, будды неконцептуально познают видимости и пустотность одновременно. Поэтому ньингма и кагью – а значит, дзогчен – объясняют глубочайшую истину как нераздельные пустотность и видимости и, следовательно, они описывают свабхавикакайю как нераздельность трех других тел будды.

Таким образом, когда в текстах дзогчена речь идет о естественном состоянии за пределами кармы и таких категорий, как «созидательное» и «разрушительное», это значит, что они излагают учение с точки зрения плода, с позиции будды. Такое объяснение не дает практикующим начальных уровней, все еще находящимся под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума, карт-бланш на совершение разрушительных действий. Эти практикующие по-прежнему создают карму и по-прежнему страдают от ее последствий

«Прорыв» и «скачок вперед» Arrow down Arrow up

В текстах дзогчена много внимания уделяется обсуждению ступеней практики, именуемых «прорыв» (khregs-chod , трекчо) и «скачок вперед» (thod-rgal , тогел, прямой перенос). Это чрезвычайно продвинутые практики, соответствующие последним ступеням завершенной стадии ануттарайога-тантры.

На стадии прорыва, когда наш наставник дзогчена привел нас к узнаванию ригпа, мы получаем доступ к сущностному ригпа и тем самым полностью останавливаем деятельность сем, поскольку тонкие энергии-ветры растворяются сами собой. Другими словами, мы способны остановить все грубые уровни умственной деятельности, на которых возникают преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и состояний ума, а также концептуальное познание. Так мы достигаем пути видения (прим. пер. : под путем здесь понимается не самостоятельный путь, а состояние ума, благодаря которому мы продвигаемся к цели) и становимся арьями. Если же мы не относимся к практикующим, для которых все случается сразу, мы еще не способны постоянно пребывать на уровне сущностного ригпа. После медитации мы возвращаемся в сем.

На стадии «скачка вперед» мы все ближе и ближе знакомимся с сущностным ригпа. Моменты деятельности сем являются непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen ) нашего восприятия, которое состоит из пяти совокупностей (phung-po , санскр. скандха ). Чем чаще и дольше мы способны пребывать в сущностном ригпа, тем больше мы ослабляем влияние непосредственно предшествующего условия для восприятия этих пяти совокупностей.

Без сильного непосредственно предшествующего условия наши пять совокупностей, включая и наше обычное тело, постепенно истончаются, и мы появляетмся в форме радужного тела (’ja’-lus ). Это происходит потому, что одно из естественных качеств ригпа – способность спонтанного порождения видимости пятицветного радужного света.

Радужное тело – это причина получения (nye-rlen rgyu ), преображающаяся в рупакайю (gzugs-sku , тело формы) будды. В общей ануттарайога-тантре (кроме тантры Калачакры) соответствующая причина обретения рупакайи – иллюзорное тело (sgyu-lus ) в отцовских тантрах и тело света (’od-lus ) в материнских. В тантре Калачакры ему соответствует пустотная форма (stong-gzugs ). Хотя в дзогчене для обозначения радужного тела иногда используются термины «тело света» и «пустотная форма», а в общей ануттарайоге для обозначения тела света иногда используют термин «радужное тело», в общей ануттарайоге, тантре Калачакры и дзогчене типы обретаемых тел и способы их достижения различны.

Необходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчена Arrow down Arrow up

Невозможно достичь стадий прорыва и скачка вперед без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчена – обычно входит в состав сложного термина махаатийога , что означает единство махайоги и дзогчена.

Махайога

В практиках махайоги особое внимание уделяют работе с воображением, что соответствует стадии зарождения ануттарайоги. Другими словами, это работа на концептуальном уровне. Хотя ригпа находится за пределами слов и концепций, мы, тем не менее, опираемся на представление о ригпа, которое используем для замены ригпа в ходе медитации, пока мы не получили доступ к самому ригпа.

Мы визуализируем себя как медитативный образ будды (yidam , божество) – например, как Ваджрасаттву. Это становится причиной, благодаря которой пятицветный радужный свет – естественное качество ригпа, появляется в форме радужного тела Ваджрасаттвы, и в конечном счете как система просветляющих форм будды, или рупакайя. Хотя спонтанное порождение видимостей пятицветного радужного света – это природа ригпа, тем не менее, создание видимости рупакайи маловероятно без предварительной причины, которая играет роль модели.

Более того, мы визуализируем себя как йидама в соитии с супругой, переживая вместерожденное осознавание великого блаженства (lhan-skyes bde-ba chen-po ) – блаженное осознавание, возникающее одновременно с каждым моментом ригпа. Это служит причиной устранения омрачений, препятствующих спонтанному возникновению блаженства – естественного качества ригпа.

Ануйога

В ануйоге особый упор делается на практике, соответствующей ступеням завершенной стадии общей ануттарайога-тантры, практика которой предшествует достижению действительного осознавания ясного света и вступлению на путь видения. Таким образом, она подразумевает работу с тонкой энергетической системой, включающей энергии-ветры , энергетические каналы и энергетические капли (rtsa-rlung-thig-le ). Эта практика в каком-то смысле «смазывает» тонкую энергетическую систему, облегчая спонтанное растворение энергий-ветров на стадии прорыва.

Основной метод медитации в дзогчене Arrow down Arrow up

Моменты концептуального мышления (rnam-rtog ), особенно вербального мышления, возникают, пребывают и исчезают одновременно – как буквы на воде. Для их растворения не требуется никаких усилий – именно таково значение термина самопроизвольное освобождение (rang-grol , самоосвобождение). Мысли самопроизвольно освобождаются, в том смысле, что они исчезают одновременно со своим появлением. Находясь в этом состоянии одновременного возникновения, пребывания и исчезновения, мы пребываем в «естественном состоянии ума». Иногда его описывают как промежуток между двумя занимающими тысячную долю секунды мыслями или как открытое пространство, лежащее в основе мыслей.

Когда в текстах говорится, что этот уровень умственной деятельности не различает «это» и «то», это означает, что он не проводит различие между истинным существованием «этого» и «того». При этом не подразумевается, что на этом уровне умственной деятельности отсутствует различение (’du-shes , узнавание) каких-либо явлений. В нем просто нет концептуального познания, которое активно приписывает явлениям обозначения, являющиеся умственными построениями, – например, обозначение «стол». Не может быть так, чтобы ригпа ничего не знало. В конце концов, когда ригпа функционирует в полную силу, это всеведущее осознавание будды.

Описанные здесь представления, характерные для дзогчена, не противоречат утверждению прасангики гелуг о том, что вещи условно существуют как «это» или «то» лишь постольку, поскольку могут быть достоверно обозначены как «это» или «то». В явлениях нет ничего, что самостоятельно делает их «этим» или «тем». Тем не менее, некий объект может быть верно обозначен как «стол» путем достоверного познания его поверхностной (обусловленной) истины, и этот объект способен выполнять функции (don-byed nus-pa ) стола.

Различия между методами медитации в дзогчене, випассане и махамудре с точки зрения концептуального мышления Arrow down Arrow up

Випассана

Медитация випассаны (lhag-mthong , санскр. випашьяна ) в буддизме тхеравады подразумевает наблюдение за возникновением и исчезновением моментов концептуального мышления, но не «глазами» наблюдающего за ними независимо существующего «я». Благодаря этой практике мы постигаем непостоянство, или преходящую природу концептуального мышления и умственной деятельности в целом. Мы также постигаем, что умственная деятельность происходит без участия некоего независимого субъекта, «я», осуществляющего эту деятельность или же наблюдающего за ней.

Медитация в дзогчене, напротив, сосредоточена на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении моментов концептуального мышления – не только замечает или наблюдает за ним. Это позволяет нам узнать первое светоносное ригпа – аспект ригпа, который спонтанно порождает видимость одновременного возникновения, пребывания и исчезновения мыслей. Затем это позволяет нам распознать сущностное ригпа – аспект ригпа, который служит пространством познания, находящимся в основе каждого момента умственной деятельности и позволяет спонтанно возникать видимости одновременного появления, пребывания и исчезновения мыслей.

Кроме этого, випассана имеет дело только с более грубыми уровнями умственной деятельности, в то время как дзогчен выходит на самый тонкий уровень – ригпа.

Махамудра

Один из основных методов медитации махамудры традиции карма-кагью – рассмотрение моментов концептуального мышления в качестве дхармакайи (chos-sku ) – всеохватывающей системы всеведущего осознавания будды. Если уподобить дхармакайю океану, то моменты концептуального мышления будут подобны волнам на поверхности океана. Спокоен океан или волнуется, волны – это по-прежнему вода. Поэтому, без сознательного стремления успокоить волны, мы сосредоточиваем внимание на океане, глубины которого всегда спокойны, какими бы огромными ни были волны на его поверхности. В итоге наше концептуальное мышление естественным образом успокаивается.

В махамудре традиции гелуг-кагью мы рассматриваем моменты концептуального мышления как уплывающие облака, временно закрывающие небо. Они появляются и исчезают в небе, но их нет в природе неба.

И махамудра, и дзогчен имеют дело с тончайшим уровнем умственной деятельности: в махамудре мы получаем доступ к этому уровню посредством растворения энергий-ветров и более грубых уровней умственной деятельности, в то время как в дзогчене – посредством его узнавания внутри более грубых уровней, а именно – в сем.

Различия между дзогченом и чань (дзэном) Arrow down Arrow up

• Чань (яп. дзэн ) – практика, основанная исключительно на сутрах, тогда как дзогчен – это исключительно практика тантры, а точнее, высшего класса тантры. То есть дзогчен работает с тончайшим уровнем умственной деятельности, а чань – с более грубыми уровнями.
• Хотя чань не содержит явного учения о том, что все достоинства уже полностью содержатся в уме, это неявно подразумевается – в особенности это относится к состраданию. Чань уделяет мало внимания развитию сострадания как метода устранения омрачений, мешающих воссиять врожденному состраданию. Когда мы достигаем естественного состояния, сострадание само собой становится частью этого состояния. Дзогчен, с другой стороны, явно учит, что все достоинства – не только сострадание – совершенны в ригпа, а также подразумевает обширную медитативную практику уровней сутры и тантры, направленную на взращивание сострадания.
• Практика чань не требует общих и особых предварительных практик, заключающихся в изучении сутры и медитации, а также в стотысячном повторении различных практик, тогда как для дзогчена требуются оба комплекса предварительных практик.
• Практика чань не требует предварительного получения уполномочивающего посвящения, а для практики дзогчена это необходимо.
• Хотя для просветления необходимо достижение тончайшего уровня умственной деятельности, чань не рассказывает об этом уровне и не предлагает явных методов для его достижения. Более того, в нем даже не обсуждается система тонких энергий. Тем не менее, сосредоточение на области ниже пупка (яп.хара ) в различных чаньских практиках, безусловно, заставляет энергии-ветры входить в центральный канал и растворяться в нем, что обеспечивает доступ к этому тончайшему уровню. В дзогчене доступ к ригпа получают после узнавания этого состояния, которое нам показывает духовный учитель, после того как тонкая энергетическая система будет подготовлена и «смазана» предварительной практикой ануйоги.
• Чаньский метод выхода за пределы концептуального мыслительного процесса, особенно в традиции риндзай , представляет собой «глубокое сомнение» – сомнение во всех концептуальных утверждениях – и практику коанов, часто подразумевающую работу с парадоксами. В дзогчене мы останавливаем концептуальный мыслительный процесс, сосредоточиваясь одновременно на возникновении и исчезновении мыслей.
• В чань причина для осуществления рупакайи – особенно в традиции сото – сидение в совершенной позе будды. В дзогчене причины этого – природная способность ригпа спонтанно порождать видимости, изначальное свойство ригпа сиять пятицветным радужным светом и предшествующая практика махайоги, то есть визуализация себя в форме медитативных образов будд. В чань медитативные образы будды даже не упоминаются.

Заключительные замечания Arrow down Arrow up

Дзогчен – чрезвычайно продвинутая и сложная практика. Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’bad-med ), это не значит, что нам как начинающим не нужно ничего делать: достаточно просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» – значит, что мысли исчезают сами по себе, одновременно с их появлением: не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, нам необходимо узнать и постичь это. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то, благодаря предшествующей практике махайоги и ануйоги, энергии-ветры без усилий растворяются, и у нас без усилий возникает видимость самих себя как радужного тела в виде медитативного образа будды.

Итак, хотя в текстах дзогчена изложение строится с точки зрения стадии плода и тех, для кого все случается сразу, нам следует накапливать причины для достижения результата, прежде чем мы сможем успешно практиковать дзогчен. Другими словами, мы не можем обойтись без общих и особых предварительных практик, получения уполномочивающего посвящения, соблюдения соответствующих обетов и определенного опыта в медитациях махайоги и ануйоги.

Однако уже сейчас, для того чтобы лучше освоить этот метод, мы можем практиковать некое подобие медитации дзогчена. Сосредоточение на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении мыслей на том уровне, на котором мы способны выполнять это в настоящий момент, поможет нам преодолеть беспокойства, тревоги, гнева и тому подобного. При этом нам не следует вводить самих себя в заблуждение, думая, что это и есть настоящий, глубочайший уровень дзогченовской медитации. Важно избежать ошибки, полагая, что все уже и так совершенно, а потому нет необходимости изменять разрушительные модели своего поведения и состояния ума.

Нет крайней необходимости в том, чтобы объектом медита­ции был образ Будды. В наше время у людей есть определённые трудности с визуализацией объекта. И если у вас такие трудно­сти есть, то просто пребывайте в естественном состоянии своего ума. Я провёл исследование, и на своём опыте могу сказать, что, если вы не визуализируете, а пребываете в ясном осознанном со­стоянии ума, то найти объект медитации гораздо легче.

Важно получить от своего Духовного Наставника переда­чу техник махамудры и введение в естественное состояние ума. Есть два вида такого введения: это введение в относительную природу ума и введение в абсолютную природу ума. И самое главное - получить введение в относительную природу ума. В тех­никах махамудры подробно объясняется, что такое естественное состояние ума и каким образом удерживать его в качестве объ­екта медитации. Чтобы понять, каким образом медитировать с наитончайшим состоянием ума, ясным светом, в первую очередь важно понять, каково ваше грубое состояние ума.

Я думаю, для некоторых будет проще выбрать в качестве объ­екта медитации свой ум. У европейцев, а также той части поко­ления тибетцев, к которой отношусь я, ум устроен так, что нам непросто что-то представлять. Вначале очень трудно визуализи­ровать образ полностью. А когда всё-таки удаётся представить образ и сосредоточиться на нём, этот образ очень быстро пропа­дает. Я экспериментировал с этим: получается, что проблема не в том, что ум уходит от объекта медитации, а в том, что визуали­зируемый объект очень трудно удерживать. А с исчезновением образа объекта вам может показаться, что ваша концентрация тоже исчезла. Но это не так: концентрация остаётся, просто нет видимости образа. Поэтому некоторым людям кажется, что, ког­да они медитируют на мысленный образ, то не достигают ника­ких успехов в медитации, потому что не могут удержать его. На самом деле прогресс у них есть, но объект всё время пропадает, и из-за этого им кажется, что они неспособны сосредоточиться. Но проблема не в их неспособности, а именно в исчезновении объ­екта. Нужно что-то визуализировать и одновременно на этом со­средоточиваться - трудно делать эти две вещи одновременно. С другой стороны, если в качестве объекта медитации взять свой ум, его не надо визуализировать, он всё время с вами.

Итак, если вы в качестве объекта медитации используете свой ум, вам нужен подлинный Учитель, который даст вам точные наставления, как медитировать на ум. В противном случае это тоже будет нелегко. Ваше зрительное сознание неспособно увидеть себя. Многие люди, когда медитируют на ум, на ясный свет, «визуализируют» их, но это неверно. Ясный свет невоз­можно визуализировать. Ясный свет - это наитончайший ум, его можно осознать лишь в результате длительных медитаций, так что в начале пути не стоит надеяться, что вам это удастся. Не пытайтесь представить ясный свет. Его необходимо активи­зировать, выявить. Однако в настоящий момент ваш грубый ум настолько активен, что никакого шанса на активизацию ясного света у вас нет.

Люди, несведущие в науке, могут подумать, что ядерную энергию можно извлечь, если потереть два камня друг о друга. Услышав о таком способе извлечения ядерной энергии, учёные будут смеяться. Так же, если кто-то говорит, что видит ясный свет, то знающие буддийскую философию люди тоже смеются. Практики, пытающиеся увидеть ясный свет, подобны детям. Ядерная энергия - это результат расщепления самых тонких частиц. И ясный свет - это наитончайший ум, который очень сложно активизировать. Но, когда он проявляется, его сила про­сто невероятна, ядерная энергия ничто по сравнению с силой ясного света.

Техника, которой я хочу вас обучить, не является настоящей махамудрой. Настоящая махамудра - это медитация на ясный свет. А эта медитация - движение в сторону ясного света, но пока ещё не сама махамудра. Помните об этом: это убережёт вас от гордыни.

Когда вы медитируете на образ Будды, ваш ум удержи­вает этот образ. Есть и другой вид медитации - медитация на любовь. Когда вы медитируете на любовь, вы не держитесь за любовь, как за нечто внешнее, не удерживаете своё внимание на образе пронзённого стрелой сердечка. В медитации на состра­дание вы тоже не представляете живых существ со сломанными ногами и руками, не удерживаете в уме образы калек. Когда вы медитируете на любовь, то сначала в процессе анализа вы порождаете в себе чувство любви, а чтобы породить любовь, вам нужен объект любви, то есть живые существа.

То, о чём я сейчас говорю, - способ порождения любви, но ещё не медитация на любовь. Сначала объектом наблюдения вашего ума должны стать живые существа. Созерцая живых существ, вы думаете о том, как им не хватает счастья. Тогда у вас возникнет чувство: «Пусть они будут счастливы». Это чув­ство и есть любовь. Итак, причина порождения этого чувства такая: объект - живые существа, которым не хватает счастья, аспект ума - желание, чтобы все существа, которым не хва­тает счастья, обрели его. Этот ум называется любовью. Когда у вас зародится любовь, пребывание на этом чувстве и называется однонаправленной медитацией на любовь. Поскольку это чув­ство искусственно создано вами, рано или поздно оно ослабнет и исчезнет, а вам придётся возрождать его в себе и опять пребы­вать на нём. Это нелегко.

Чтобы медитировать на ум, не стоит искусственно порож­дать какие-то чувства, надо просто пребывать в своём естественном ясном и осознанном состоянии ума. Не надо искусственно создавать концепции и не надо отвергать их, не надо визуали­зировать ясный свет - просто пребывайте со своим умом. Не делайте никаких искусственных умозаключений, просто пре­бывайте в естественном состоянии ума. Мы не умеем оста­ваться в нём, отсюда все наши депрессии. Мы настолько при­выкли постоянно о чём-то думать, что во время медитации не можем избавиться от мыслей: «Правильно или неправильно я медитирую? Ясный свет ли это? Помню ли я об изъянах меди­тации, какие противоядия применять, если тот или иной изъян у меня возникнет?» Все эти знания нужно получить до медита­ции. Когда приступаете к ней со всем багажом теоретических знаний, вы не должны думать ни о чём. Закончив медитацию, можете приступить к анализу. Постарайтесь вспомнить об изъянах медитации и сказать: «В следующий раз, когда я буду меди­тировать, я постараюсь освободиться от такого-то изъяна». Но когда вы медитируете, ни о чём не думайте. У вашей медитации должны быть качества спонтанности и естественности.

Это похоже на футбольный матч. До его начала нужно проду­мать всё до мелочей, проанализировать, подготовиться. А когда игра уже идёт, на поле игроки ведут себя спонтанно, всё проис­ходит естественно. Лишь очень непрофессиональные футбо­листы перед матчем вообще не готовятся, а во время игры начи­нают размышлять, что им делать на поле. Две-три мысли - и удар упущен, другие игроки забирают мяч. Так и вы ничего не добьётесь, если перед медитацией не анализируете, каковы пять изъянов медитации, восемь противоядий от них, шесть сил, как правильно медитировать, как пребывать в ясности и осознанно­сти, если думаете обо всём этом во время медитации.

Я не просто даю вам медитативные техники. Было бы очень легко дать вам технику и сказать: «Созерцай свой ум, не думай ни о прошлом, ни о будущем, пребывай в настоящем. Рано или поздно ты увидишь ясный свет». Это слишком примитивно. Всё это должно быть связано с буддийской философией. Я стараюсь давать вам техники медитации через призму философии. Когда вы усваиваете всю философию, ваша медитация становится настоящей. В медитации вы должны полностью усвоить теорию, быть готовыми к любой неожиданности. Медитировать без тео­рии опасно, можно сойти с ума.

Если вы мастер медитации и знаете, каким образом исполь­зовать ум в качестве объекта медитации, вы легко разовьёте шаматху. Для этого нужно чётко представлять, что такое ум и как он функционирует. Советы о том, как медитировать на ум, более подробно даны в наставлениях по махамудре. В ней нет детального объяснения пяти ошибок и восьми противоядий, шести сил, девяти стадий медитации; предполагается, что прак­тик уже знаком с ними. Если вы делаете медитацию махамудры и игнорируете эти учения, то ничего не знаете о тантре. В уче­нии тантры нет детального объяснения теории пустоты: подразумевается, что практики уже изучили сутры. А в наше время те, кто занимается тантрой, полагают, что, если в тантре нет деталь­ных объяснений по этим предметам, то и нет необходимости в них. Люди делают вывод, что, если в тантре нет детального объяс­нения бодхичитты, то она не нужна.

Итак, знание об уме имеет значение не только для медита­ции, но и в обыденной жизни. Ум всегда с вами, однако, у вас очень плохое представление о нём. Почему случаются депрес­сии? Потому что вы не знаете, как работает ваш ум. От этого вы несчастны. В сансаре ошибаются все. Но, когда вы сталкиваетесь с проблемами, они кажутся огромными. Вы видите всё в чёрном цвете, и затем возникает паранойя. Поэтому самое главное - сделать свой ум здоровым.

Характеристики ума

Ум - это объект, который имеет три характеристики:

1. Ум бесформен, то есть не имеет материальной субстанции. Отсюда следует, что мозг - это не ум. Глаз - это не сознание, но с его помощью вы можете видеть. Так и мозг - это не созна­ние, но с его помощью вы можете мыслить, познавать. Если мозг функционирует хорошо, то вы быстро и хорошо понимаете и ус­ваиваете. При этом не нужно думать, что, если у животного мозг меньше, значит, то ум человека выше. В буддизме говорится, что вне зависимости от того, кому принадлежит ум, он одинаков. По­скольку развитие ума зависит от мозга, человек может мыслить лучше. Однако потенциал ума у всех живых существ одинаков.

2. Ум по своей функции познающий. Хотя у него нет субстан­ции, он познаёт. Ему не нужна программа, он творческий сам по себе. Какой бы объект не появился перед вашим умом, он может его познать. Когда вы читаете эту книгу, изложенное в ней уче­ние познаёт ваш ум, а не ваш мозг. Ваш ум познаёт информа­цию о самом себе через мозг. Некоторые учёные полагают, что мозг - это сознание, но это неправильно.

3. Ум по своей природе чист, ясен. Неважно, насколько ум омрачён, потому что по своей природе он чист. Нет разницы в природе грязной и чистой воды: грязь непостоянна, и когда вы её убираете, вода становится чистой. Так же нет разницы между природой вашего ума и природой ума будды. Будда посредством специальных практик и техник устранил грязь омрачений из своего ума. Но это не означает, что вы будда; между буддой и вами есть большая разница. Некоторые, практикуя махамудру, думают, что достаточно распознать, что они будды, чтобы стать буддой. Но сейчас вы не будда, однако, у вас есть природа будды. Будда Майтрея говорит, что все омрачения временны. Все хоро­шие качества присутствуют в уме.

Ум подразделяется на первичный и вторичный. Первичный и вторичный ум обладают всеми тремя характеристиками: бес­форменностью, познающей способностью и ясностью. Выше уже упоминались шесть видов первичного сознания: обонятель­ное, осязательное, зрительное, слуховое, вкусовое и ментальное. А гнев, зависть, любовь, сострадание - это вторичные виды ума.

Разница между первичным и вторичным умом проистекает из способа познания. Первичный ум познаёт явления в целом. Возьмём чашку: ваше первичное зрительное сознание видит эту чашку в общем. В зависимости от зрительного сознания ментальное сознание так же в общем познаёт чашку. Вторичное сознание всегда связано с первичным, разница в том, что вторичное сознание познаёт отдельные характеристики объекта. Первичное сознание говорит: «Это чашка». Вторичное сознание отмечает: «Она жёлтая и красивая». Благодаря вторичному уму вы думаете: «Как было бы хорошо, если бы эта чашка принад­лежала мне». Так возникает привязанность. Потом у вас рожда­ется мысль о том, сколько эта чашка стоит, где найти деньги, чтобы её приобрести, и так далее. Это тоже работа вторичного ума. Первичное сознание по своей природе чисто. Вторичное сознание делает первичное сознание загрязнённым.

Ваше зрительное сознание способно увидеть всё, что явля­ется перед ним, хотя само оно не имеет формы. Сам по себе орган зрения не способен видеть. Ваше сознание воспринимает объект посредством органа - глаза. Почему глаз мёртвого человека не может видеть? Потому что он не связан со зрительным сознанием. Итак, ум - это нечто познающее. Когда я говорю с вами, вы понимаете мою речь. Ваше сознание слуха улавливает мои слова, ваше ментальное сознание интерпретирует их, и вы меня понимаете.

Также необходимо помнить, что ваш ум - создатель всего. Когда вы неправильно мыслите, он создаёт вам проблемы. Когда ум работает правильно, он создаёт все хорошие вещи. Особенно мощным является наитончайший ум, обладающий невероятной силой. Зная, как его использовать, вы способны достичь Пробуж­дения за одну жизнь.

Следует понять: «Природа моего ума - это природа будды, она не загрязнена. Омрачения, даже самые грубые, являются временными. Они подобны болезни. Однажды я устраню их, и мой ум станет очень чистым. В настоящий момент яобрёл проти­воядие, с помощью которого смогу избавить свой ум от омраче­ний. Я встретился с Дхармой, с Духовным Наставником, я знаю, каким образом удалить омрачения из своего ума. Это лишь вопрос времени, однажды мой ум станет безупречно чистым и совершенно здоровым. Как это будет замечательно! Тогда я смогу помочь многим живым существам избавиться от времен­ной болезни омрачений».

Как вам следует медитировать на свой ум? Сосредоточив­шись на ясности ума, вы не сможете понять, что вы, собственно говоря, созерцаете: ум, пространство или просто пребываете в неконцептуальности. Поэтому в медитации на ясный свет нужно делать акцент на третьей характеристике ума, на его позна­ющей способности, и это называется ригпа. В учениях махамудры и дзогчена всё время упоминается этот термин. «Ригпа» означает осознанность познания. Так что не думайте, что ригпа - это нечто особенное. Это осознанность ума, его позна­ющей способности.

Как я уже отмечал ранее, не пытайтесь увидеть или вооб­разить свой ум. Поэтому не визуализируйте ясный свет, это ошибочная идентификация объекта. Например, когда вы медитируете на образ Будды, вы визуализируете его, а затем концентрируетесь на нём. Но как вы, например, медитируете на любовь? Будда говорил, что вы не можете визуализировать чувство. То же самое касается медитации на ясный свет: если вы визуализируете его, как нечто белое или, как нечто особенное, это так же смешно, как медитировать на любовь, визуализируя сердце. Некоторые люди в Москве и Петербурге говорят, что их ясный свет белого цвета, другие утверждают, что он красно­ватый. Эти люди - объекты сострадания. Вы не можете видеть свой ум, поэтому даже не пытайтесь его визуализировать.

Медитация на любовь

Любовь - это желание счастья всем живым существам. То, что обычно называют любовью, сильно смешано с привязанно­стью: если ты меня любишь, то и я буду тебя любить. Если ваш любимый человек скажет вам что-то, что заденет ваше эго, ваша любовь сменится гневом. Поймите, что если вы чувствуете чи­стую любовь, даже если ваш спутник уйдёт с кем-то другим, вы не расстроитесь. Вы желаете ему или ей счастья. Если они счаст­ливы с другими людьми, это хорошо, пусть они всегда будут счастливы. Если вы научитесь так думать, ваш ум будет спокоен.

Как же медитировать на любовь? Будда говорил: «Сначала вы порождаете чувство любви, думая о том, как живым существам не хватает счастья. Тогда естественным образом ум начи­нает желать им счастья. Когда такое чувство у вас порождается, пребывайте с ним». Ничего не визуализируйте, просто оставайтесь с этим чувством. А как только оно начнёт угасать, вновь разжигайте его. Так вы можете медитировать на любовь и в повседневной жизни. Сначала научитесь медитировать на любовь, это для вас гораздо проще. Думайте, как живым суще­ствам не хватает счастья: «Пусть все обретут безупречное сча­стье - как это будет здорово!» Искренне желайте этого всем, начиная с жителей вашего города.

Иногда вы склонны думать, что счастливы должны быть все живые существа, за исключением тех, кто окружает именно вас: «Человек, сидящий рядом со мной, мой враг. Пусть он будет счастлив, но не на этой планете, а где-то в другой вселенной». Это неправильно. Вы говорите, что развиваете бодхичитту, но не можете породить любовь к ближнему. Вначале, необходимо раз­вить любовь к живым существам, находящимся рядом с вами, - ко всем этим людям, которые иногда помогают вам, а иногда критикуют. Они связаны с вами напрямую. Им всем не хватает счастья. Они все чисты по природе, но страдают, как и вы, болез­нью омрачений.

Я всегда думаю о том, как плохо другим людям. Бывает, в гневе наговорю кому-то резких слов, но, когда мой гнев проходит, сожалею: «Зачем я так сказал?» Другие люди испыты­вают те же самые чувства, что и я. Тот, кого я считал своим врагом, тоже сначала мне что-то сказал в гневе, а потом пожалел об этом. Думая так, я не гневаюсь на живых существ. Напротив, я хочу, чтобы все они были счастливы, чтобы никто не стра­дал от болезни омрачений. С такими чистыми мыслями сна­чала желайте счастья всем людям, находящимся рядом с вами. Сейчас определение «все живые существа» для вас слишком абстрактно. Вначале желайте счастья своим соседям, друзьям, своему врагу, начальнику, который вас ругает. Все они одина­ково хотят счастья. Если они купят новые машины, радуйтесь за них и никогда им не завидуйте. Так вы разовьёте привычку радоваться, видя счастье других. Это здоровый ум, благодаря кото­рому вы сами всегда будете счастливы.

Если вы испытываете неудобство из-за того, что другие люди счастливы, то сразу скажите себе так: «Вообще-то я хороший человек - мой ум чист, но сегодня он работает так, что я сам себе становлюсь врагом». Тогда вы сможете направить дея­тельность своего ума в правильное русло. Вследствие правиль­ной работы ума вы постоянно будете счастливы. Видя любого счастливого человека, вы будете думать: «Замечательно! Пусть его счастье никогда не закончится». Наблюдая страдания других, вы не радуетесь. Если же возникает злорадство, значит, у вас есть склонность, подобная привычке к курению. Следует оста­вить дурную привычку радоваться чужим страданиям и пробле­мам. Когда супруги разводятся, а вы говорите: «Как хорошо, что теперь эта женщина одинока», - это ненормально. А если вы с воодушевлением рассказываете кому-то: «Ты слышал, что он и она уже не живут вместе?» - и ваш собеседник отвечает: «Ну, наконец-то!» - значит, вы оба больные люди. Зачем в таком слу­чае вы изучаете буддийскую философию?

Это очень простые вещи. Даже атеисты, не изучавшие фило­софию, согласятся, что радоваться чужим несчастьям ненормально. Атеисты вовсе не глупые люди, они просто не верят, что всё создано богом. Начав слушать буддийскую философию, они могут стать буддистами. Я встречался с такими людьми в Ново­сибирске, они учёные. Я говорил им, что буддисты тоже счи­тают, что мир не создан богом, что всё зависит от вашего ума. Услышав это, они согласились: «Да, это правда. Если мой непра­вильно работающий ум станет здоровым, я буду счастлив. Никто меня не наказывает, я сам себя мучаю, потакая неправильным действиям своего ума». Через некоторое время после беседы со мной они сказали: «Мы становимся буддистами».

Итак, постепенно распространите вашу любовь сначала на ваших соседей, на весь город, затем на весь регион и так далее. Конечно, каждый из вас гордится своим городом или районом, считая его лучше других, но для меня нет большой разницы между жителями разных районов, для меня вы все - россияне. Хотя у молодёжи свой круг общения, а у пожилых людей - свой, для меня и молодые и старые - жители одной страны. Русские или нет - какая разница? Мы все люди и живём на территории, которая называется Российская Федерация. Я тоже россиянин. Иногда я думаю, как было бы хорошо, если бы Тибет стал частью России, тогда у тибетцев была бы возможность нормально жить. Я не го­ворю «отлично», потому что отличных государств не бывает, чи­новники всех стран допускают ошибки. Но в России много хоро­шего: и само государство, и условия проживания в нём. Не стоит проводить разграничения между нациями. Уважайте друг друга, потому что на одной территории всем следует жить в гармонии.

Потом ваш ум должен пойти ещё дальше, стать на более высокую точку зрения. Зачем разделять: «Мы россияне! Россия гораздо лучше, чем какая-то там Америка или Европа»? У Его Святейшества Далай-ламы нет подобных мыслей. Мы все люди, жители этой маленькой планеты. Существуют миллиарды таких планет. Если вы посмотрите на мир с такой перспективы, уровень вашего мышления станет чуть выше.

Но можно поднять своё мышление на ещё более высо­кий уровень. Следует помнить, что на нашей планете живут не только люди, здесь много животных. У животных тоже есть ум, они тоже имеют свои права. В этом мы с ними одинаковы. Когда вы говорите, что у людей есть права, а у животных - нет, это несправедливо. Как человек страдает, когда его лишают челове­ческих прав, точно так же страдают, например, тараканы. Когда видите тараканов, вы их убиваете. Что плохого они вам сделали? У них есть право на жизнь. Убивать животных неправильно. Если от таких размышлений ваш ум становится более чутким к чувствам других, значит, вы постепенно развиваетесь.

Если люди с таким широким мышлением начнут развивать шаматху, они действительно смогут достичь результата. Но, как может развить шаматху узкий ум, который видит мир лишь в границах своего «я», вовсе не заботясь о своих родственниках или соседях? Этот ум не может радоваться даже маленькому счастью близких, как он сможет обрести такую реализацию? Как сможет развить шаматху больной ум, расстраивающийся при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой ум здоровым. Каждый раз, увидев счастливого человека, напо­минайте себе: «Радуйся счастью других!» Я поступаю так, и эта практика дарит мне настоящее счастье.

«Как хорошо, если все обретут счастье и перестанут стра­дать. Будда, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы в этой и будущих жизнях стать источником счастья для всех живых существ! Пусть я никого не обижу, никому не наврежу. Когда живые существа слышат моё имя, пусть даже это принесёт им благо! Пусть всякий, кто дотронется до моего тела, получит пользу. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, помогайте живым существам посредством моего тела». Я всегда думаю так и получаю от этого огромное вдохновение и радость. Я хочу, чтобы и у вас были такие желания и молитвы. Это настоящая буддийская практика. Если, с намерением стать источником счастья для всех, вы просто ляжете спать, у вас будут очень хорошие сны.

Со здоровым умом станет здоровым и ваше тело. Любая еда будет вам вкусна. Это мой сердечный совет. Если вы считаете меня своим Наставником, то следуйте моему примеру. Я не учу вас быть слишком активными и каждый день практиковать по десять часов. Постоянно сохранять позитивный настрой ума - это тоже практика.

А теперь вернёмся к теме.

Дзогчен, Дзогпа Ченпо, махасандхи (тиб. rdzogs pa chen po; mahasaṃdhi IAST, с тибетского языка можно перевести как "Великое Совершенство", "Великая Завершённость", "Всецелая Завершённость") или Ати-йога - практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы ньингма тибетского буддизма, дзогчен применяется и в других школах тибетского буддизма и в традиции бон.

В своей повседневной жизни, полной динамики городской суеты, трагизма межличностных отношений, стремлений немедленной реализации различных желаний нам приходится сталкиваться с проявлениями своих собственных и чужих эмоций, которые отравляют нашу жизнь, душат и давят нас физически ощутимо.

Вроде бы всё нам ясно теоретически - пять "ядов" отравляют нашу жизнь. Это неведение, привязанность, гнев, обида, зависть. Вроде бы нам все ясно, мы это понимаем, стараемся держать себя в руках, чтобы эмоции не захлестнули наш разум и мы не "наломали дров". Пока мы сдержанны мы разумны. Но стоит только кому нибудь обозвать тебя и уже все знания летят в тар-тарары и ты в жестких руках обиды. Обида держит тебя, точит твой разум, сковывает сознание и душит, душит и душит... Устав от тягостных дум, от жалости к себе, проплакав все глаза мы стараемся как нибудь отвлечься от этих тягостных дум, стараемся забыться просмотром телика, походом в кино, в театр, заесть вкусным...

Не зря в перечне "ядов" первым неведение. То, что мы задумались каким образом взять под контроль свои чувства и эмоции это уже первый шаг в преодолении неведения. Поиск способа избавления от страданий толкает нас к поиску знаний, которые подскажут нам как преодолеть негатив. Теоретическую базу иметь необходимо, но этого не достаточно. Только практика поможет нам в борьбе с самым злейшим врагом - с самим собой.

Следует отметить, что страдания это неотъемлимая часть нашего бытия. Так как источником страданий являются наши же чуства и эмоции, а не чувствовать и быть не эмоцианальным мы не можем по своей природе. Иметь страдания в своей жизни обусловлено самой человеческой природой. Это я не пугаю, а говорю как есть, чтобы мы не тратили понапрасну свои время и силы и не впадали в иллюзию избавления от страданий через наркотики, пьянство, похоть и тому подобные отвлекающие "пилюли".

Страдания это движущая сила эволюции человека, так как только страдания могут заставить человека, в поисках путей избавления от них, искать и найти способ избавиться от них. Избавление от страданий возможно только в ином измерении, чем наше бытие. Этот способ избавления от страданий - приобретение реализации в Радужном Теле Света. Без выхода за пределы Самсары - череды раождения и смерти, человечество не сможет избавиться от страданий.

Только максимальная осознанность поможет избавиться нам от страданий. Но до реализации себя в Радужном Теле Света нам далеко, а жить, и жить более-менее сносно, хочется сейчас.

Есть три пути минимизации страданий в своей жизни - это Сутры, Тантры и Дзогчен. Я говорю о принципах, используемых в этих традициях.

Сутры - принцип ограничения себя от максимального количества вожделений. За счет этого имеешь спокойствие.
Тантры - принцип немедленного реагирования при обнаружении негативных эмоций и чувств путем трансформации последних в положительные через практику гневных божеств.

Дзогчен - принцип внутреннего состояния, например, любви, когда все эмоции и чувства мгновенно сублимируются в эту энегию любви, будь то негативные или любые другие. В Дзогчен рассматривают любые проявления энергий как нужные и положительные.

Любой может выбрать из этих принципов тот, который наиболее для него приемлимый в силу его достоинств, заслуг - "По Сеньке шапка".

Я же вам предложу способ работы с эмоциями и чувствами из Дзогчен.

Способ довольно таки простой и на первый взгляд несерьезный. Но это только на первый взгляд. Способ, должен вас уверить, очень даже ого-го! Так как позволяет работать даже с такими чувствами, например, как неясная тревожность, этиология которой неясна. Бывает же так: что-то гнетет твою психику, на душе тревожно, это чувство разрушает твою психику, нагнетает страх, а понять от чего и что ожидать от этого не ясно. Так вот, с этим тоже справляется и довольно таки успешно.

Способ позволяет работать с чувствами и эмоциями как прошлыми, воспоминания о которых ввергают ваш внутренний мир в ужас и дискомфорт, так и с настоящими, с теми, которые вот они, возникли прямо здесь и сейчас. Ну и, конечно же, с будущими, так как практика в настоящем времени дает вам базу в будущем времени. А какой фундамент, такой и дом, говорят.
Для того, чтобы использовать этот способ сублимации эмоций, нужно четко понимать следующее - есть принципы, которые я называю "смотреть" и "рассматривать". Что я имею ввиду.

В действии "рассматривать", например, травинку, ты совершаешь, вернее твой ум совершает оценивающие действия. Твой ум рассматривает, изучает травинку, оценивает какого она размера, формы, цвета и так далее. То есть концептуализирует травинку - систематизировав всю добытую оценивающими действиями ум достигает или хочет достигнуть понимания объекта "травинка".
В действии "смотреть", например, на ту же самую травинку, ум не совершает оценивающих действий и не хочет понять объект "травинку". Ум просто смотрит, то есть концентрируется на одном действии - "смотреть". Знакомо да? Этот принцип применяется в медитации. То есть "смотреть" это сконцентрировать на объекте свое внимание.

Так вот, в способе сублимации эмоций применяется как раз это действие - взять во-внимание. Что происходит при этом? Вступает в силу принцип управления энергией - куда внимание (мысль), туда и энергия. В нашем случае энергия это рейки. И так, вы направляете свое внимание на вашу эмоцию, прямо таки упираетесь в ваше чувство, от которого хотите избавиться, своим вниманием и просто "смотрите". Для устранения негатива через сублимацию вам незачем знать почему и зачем, откуда этот негатив возник, вы просто упираетесь в него вниманием.

Механизм воздействия можно объяснить еще и тем, что внимание создает в объекте внимания напряжение, поляризует конструкцию объекта таким образом, что силовые линии, удерживающие эту конструкцию в целости, исчезают и конструкция разрушается или еще можно сказать самоосвобождается.

А дальше просиходит вот что. Основой всего сущего и проявленного является Пустота и Ясность (Дхармакайя и Самбхогакайя), которые неразделимы. Все вещи возникают от туда и там же исчезают. Но исчезают только в том случае, если не питать возникшее, например, чувство, мысль, эмоция своей энергией, или как называют "не раскачивать маятник". Упираясь вниманием в объект "обида", например, облекая его своим вниманием вы обрекаете чувство обиды раствориться в своей основе, которое называется еще кунжи (пустота и ясность).
Для меня, как для приверженца концепций тибетской медицины, основным в определении причин нарушений в здоровье является принцип "Внешнее равно внутреннему". Внутренние вибрации человека соответствуют его психо-физическому состоянию. Имеющиеся у человека болезни соответствуют/притягиваются внутренним вибрациям/внутренними вибрациями.

Этим же внутренним вибрациям соответсвуют его привычки, способ мышления, мировозрение, жизненные ценности, уровень культуры, нравственные ценности и т.д. и т.п. По-другому, привычки, мировозрение, уровень мышления, менталитет, жизненные и нравственные ценности привели его к болезни. Между этими пунктами имеются стойкие взаимозависимости и взаимосвязи. Изменения в одном пункте приводит к изменению в других, по цепочке связей. Качества и характеристики тенсегрити имеют свои силу и значение во всех слоях жизнедеятельности человека, а не только в мышечно-фасциальной структуре, для которой был придуман.

Поэтому глупо ожидать от больного, что его самостоятельные размышления приведут к правильному пониманию причин его болезни и через это к освобождению от них. Его привычки размышлять уже привели его к болезни и ожидать чуда правильного толкования и понимания в ходе самостоятельного анализа - это утопия. Поэтому в методе "Устранение негативных эмоций" и предлагается уход от привычной привычки (извините за тавтологию), остановить свои размышления на проблеме и достичь эффекта стил пойнт. В данном методе проблема становится, как бы, объектом концентрации внимания в медитации. В медитации через концентрацию на одном достигают состояния стил пойнт (точка покоя), которое открывает неограниченные возможности Единого. По-сути, точка покоя становится точкой доступа - acсess point.

Этот процесс можно сравнить с тем, что по одному и тому же каналу идет афферентно-эфферентный поток импульсов от внешних и внутренних источников. Если канал занят потоком импульсов от внешних источников, то импульсы от внутренних источников не проходят. Если остановить поток от внешних источников, то сигналы от внутренних источников начнут проходит по каналу.

Если идет поток информации (вибраций) от внешних источников грубых вибраций, то информация (вибрации) от внутренних источников тонких вибраций начнет проходит только тогда, когда канал опустеет от импульсов грубых вибраций. Этим процессом управляет сознание через внимание. Сознание останавливает поток грубых вибраций от внешних источников - точка покоя - точка доступа - вибрации от источников тонких вибраций. Тонкие вибрации имеют свойство проникать в более грубые вибрации. В конструкцию проблемы проникают вибрации тонких планов, меняется напряжение конструкции и она разрушается, самоосвобождается.

Если вас преследует какая то эмоция из прошлого, нужно всего лишь вызвать внутреннее ощущения той эмоции, обиды например, и захватить ее вниманием. Если это чувство внутреннего беспокойства, нужно захватить вниманием это ощущение внутреннего беспокойства.

В самом начале я не оговорился сказав "чужих эмоций". С чужими эмоциями работаете точно так же, по тому же принципу. Так как я не упомянул важную составляющую способа - формирование намерения. Вы должны четко для себя сформулировать что вы хотите от своих действий, какого результата достичь. План ваших действий такой: сформулировали свое намерение, например, я хочу полностью избавиться от...; захватили вниманием это ощущение. Захват вниманием осуществляется до тех пор, пока не исчезнет ощущение той эмоции. Бывает за один раз не удается избавиться от эмоций и нужно повторять до тех пор, пока вы не справитесь с ней.
Чем хорош способ.

Во-первых, эмоция, чувство, которые вас беспокоят устраняются без кармических последствий, так как растворяются в своей основе.
Во-вторых, этим же способом можно работать не только с нежелательными проявлениями чувств, но и с проблемами.
В-третьих, при этом способе не происходит заталкивания проблем, а проявление негативных эмоций это проблема, "в долгий ящик, под сукно". Не происходит перевода острого процесса эмоцианальных переживаний в процесс вялотекущий, хронический, когда не знаешь когда сработает эта мина замедленного действия, а устраняет сразу и бесповоротно. Это конечно не говорит о том, что вы никогда не будете обижаться. Вы будете обижаться, но той обиды уже не будет, а будет другая, совершенно иная. А со временем и с этими чувствами справитесь.
Есть и в-четвертых и в-десятых, но это уже будет излишеством.
Конечно же не у всех будет получаться сразу, но нужно быть настойчивым и повторять опять и опять и только тогда вы достигнете успеха.
Боль...
Боль утраты близкого человека... Боль и отчаяние...
Боль... Боль... Боль... Не важны причины боли, но самая распространенная жалоба пациентов это на боль. Главные причины это все те же пять "ядов" - это неведение, привязанность, гнев, обида, зависть. И какие частные случаи вызвали боль нам, целителям системы рейки не так уж и важно знать, если только потешить свое Эго.

Хоть нам и не важно знать причины, но все же понимание закона причин и следствий иметь мы должны. Боль это следствие. По принципу "внешнее равно внутреннему" причина соответствует внутреннему, а следствие - внешнему. Внутреннее управляет внешним, внешнее контролирует внутреннее. Бытие определяет сознание, сознание управляет бытием. "Количество" и "качество" "ядов" управляют "количеством" и "качеством" боли, боль контролирует "количество и качество ядов". Боль заставляет нас искать способ достижения комфортного состояния тела и души, гармонии.

Боль это сигнал,знак того, что что-то в нашей жизни не так... Причина и следствие не лежат на одной плоскости, причина всегда тоньше по вибрациям, чем следствие. Не важно какая боль - душевная, психологическая или физическая - причина этой боли никогда не будет лежать на одной полскости со следствием - болью.

Чтобы устранить боль, будь то физическая или, как принято говорить, душевная, лечить ее можно тем же способом - вниманием. Я сам лично всегда использую рейки внутренней улыбки. Моя внутренняя улыбка заставляет отступить любую боль. А самое главное в том, что рейки-внимание устраняет причину - частный случай проявления тех самых "ядов". Рейки-внимание може лечить не только собственную боль, но может лечить и боль чужую. Захватите вашим вниманием эту боль и все. Больше ничего не надо делать. И не дай Бог вам раскачивать маятник - фантазирвать на тему причин боли, этим вы только подпитаете причину боли и боль вместо устранения только укрепится. Поэтому я и гворю - нам не важно знать причину боли. Если конечно боль не следствие физической травмы. Тогда конечно же никаких фантазий по поводу причины боли - причина вот она - травма и нужно устранять и лучше это устранение поручить специалисту-травматологу.

Хочу несколько задержаться на тех пяти "ядах", которые отравляют нашу жизнь, а именно на привязанности. Наличие в списке "ядов" привязанности, по себе знаю, несколько напрягает. Вроде бы ничего нет в этом негативного. Всеми нами лелеется и почитается привязанность к родителям, к детям, к своей семье и т.д. и т.п. Да, в привязанности к семье, к родне, к детям, к родителям нет ничего негативного с точки зрения общественного мнения и морали, с точки зрения чисто человеческих ценностей. Это так. И подобную привязанность мы оставим в покое и не будем затрагивать своим вниманием. Пусть эти ценности будут в нашей жизни, тем более эти ценности действительно ценные. Если кто решается идти по пути духовного развития до конца,то он сам решит что делать ему с подобной привязанностью. Если мешает реализации намеченого, то тогда и отработае ее.

Я хочу поговорить о другой привязанности, которая действительно отравляет нам жизнь. Это привязанность к мыслям. Природа человека такова, что его мозг не может не генерировать мысли. Мысли появляются в нашей голове с завидным постоянством, нет нам от них покоя ни днем, ни ночью. А как досаждает этот внутренний диалог с мнимым собеседником, этот спор с мнимым оппонентом... Иной раз голова так заболит, что сил не бывает терпеть. Так ведь? А какие фантазии бывают бурные! Ого-го!

А бывают мысли так привяжутся, что сил нет от них отвязаться! Так ведь? А знаете что говорит философия веданты (философия на основе Вед) по поводу мыслей? Говорит, что материя это выступившие наружу мысли. Во как! Мысли оказываются материальны. И не так уж и безобидны эти наши фантазии... А вы слышали о лярвах? Наберите в яндыксе или ином поисковике это слово - лярва и узнаете много страшно интересного."Страшно интересно" не в плане очень интересно, а действительно страшно интересно.

А лярву создают наши фантазии. Повторяю еще раз - материя это выступившая наружу мысль. Так что с мыслями нужно держать ухо востро!
А то что мысли отнимают энергию вы ведь знаете? Ведь принцип работы с эжнергиями гласит - куда мысль (внимание) туда и энергия. Скажете, мы рейкиисты-проводники и нам не страшно расходовать энергию, этой рейки вокруг бесконечное множество, а мы подключены к ней на всю жизнь. А когда человек включается эмоцианально, то он расходует собственную жизненную энергию. А когда идет внутренний диалог, как правило включаешься и эмоцианально. Вот!

Вот с такой привязанностью к мыслям нужно бороться, эту привязанность нужно устранять. Способ устранения тот же, что и эмоциями и чувствами. Уперлись вниманием в мыслетворение ума и смотрите. Мысли в скором времени затухнут, будут возникать и исчезать в своей основе - кунжи. Нет привязанности - нет запитки мыслей энергией.
Во всех техниках работает Ум и успешность, КПД его работы зависит от того, насолько комфортные условия труда ему созданы. Для этого создаются масса ухищрений, уловок, которые и создают всё это многообразие Путей, техник, методов, способов. Все это многообразие направлено на одно - создать опору уму.

Многие отождествляют Ум с мозгом. И зачастую из этого тождества возникает непонимание того, что говорю я, например, или кто другой, который в разговор включает понятие "УМ". Напомню вам строение человека по философии веданты. Человек сотоит из трех компонентов - это Душа, Ум и Тело. Ум является внутренней оболочкой Души, а Тело - внешней.

Душа является вечной компонентой человека. Раз она вечная, значит не подвержена разрушению. Раз она не подвержена разрушению, значит она цельная, то есть не состоящая из частей. Раз она не состоит из частей, значит она Единая.Раз она единая, значит единственная. Раз она единственная, значит Бесконечная, так как не имеет ни конца, ни края, что в пространстве, что во времени (вечная). Может ли быть две бесконечности? Бог тоже Вечен, Бесконечен, Един. Вопрос оставляю без ответа. Каждый сам для себя ответит на него.

Душа вездесуща во времени и пространстве. Для нее не существует таких понятий как здесь, там, сегодня, вчера, завтра... Душа необусловленна этими понятиями обусловленного бытия. Для Души нет ни белого ни черного, не низа, не верха. Душа не знает ни морали, ни хорошего, ни плохого, ни лучшего, ни худшего, ди добра, ни зла.

А вот идея времени и пространства родилась в Уме.Через Ум Душа проявляется здесь и там, сегодня и завтра. Но Ум везде где Душа, он тоже вездесущ, так где Душа, там и внутренняя ее оболочка. А вот конкретно во времени и пространстве Душа проявляется в Теле посредством Ума. Ум находится в переходном положении между обусловленностью Тела и необусловленностью Души. Но Ум ближе к Душе, чем к Телу, так как между Умом и Телом есть еще один "посредник" - принцип осознания (сознания). Через этого посредника Ум осознает свое Тело, которое получил в этом рождении. Ум более необусловлен, чем обусловлен, поэтому Его нужно всегда "призмелять", давать ему опору, чтобы целить Тело.

Смысл практики дзогчен

Дзогчен (rdzogs-chen , великая завершенность) – это продвинутая система махаянских практик, ведущая к просветлению. Преимущественно эта система встречается в традициях ньингма и бон, но она также присутствует в качестве дополнительной практики и в некоторых традициях кагью – таких как другпа-, дрикунг- и карма-кагью. Давайте поговорим о дзогчен в соответствии с тем, как он объясняется в школе ньингма.

Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить два набора омрачений:

Омрачения эмоциями (nyon-sgrib ) – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;

Омрачения познания (shes-sgrib ), препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.

Из-за этих омрачений мы, соответственно, страдаем в неконтролируемо повторяющемся существовании (сансаре ) и не способны наилучшим образом помогать другим. Впрочем, эти омрачения преходящи (glo-bur); они всего лишь скрывают сущностную природу (ngo-bo ) ума и ограничивают его деятельность. В сущности ум (умственная деятельность) по своей природе чист от преходящих, поверхностных загрязнений. Это – важный аспект его природы будды.

Вообще, чтобы устранить оба набора омрачений, необходимы бодхичитта (byang-sems ) и неконцептуальное познание пустотности (stong-nyid , санскр. шуньята , пустота) – естественного отсутствия в уме преходящих загрязнений и отсутствия невозможных способов существования ума (таких как его неотъемлемая испорченность загрязнениями). Бодхичитта – это ум и сердце, стремящиеся к просветлению с намерением достигнуть его и, таким образом, принести как можно больше пользы всем существам. Кроме того, чтобы устранить омрачения требуется наиболее благоприятный уровень ума (или умственной деятельности). Практика дзогчен выводит нас на этот уровень.